“蓼蓼者莪，匪莪伊蒿”，“蓼莪”是悼念父母，懷念他們的恩德，抒發(fā)失去父母的孤苦和未能終養(yǎng)父母的遺憾。頭兩句是比喻，詩人把“蒿”和“蔚”當(dāng)成了“莪”，于是心有所動，用比興的手法開始抒情。“莪”是一種野蒿，可以食用，且味道香美，是環(huán)根叢生的植物，俗名叫做“抱娘莪”。一個莪有一個主干，旁邊又會陸續(xù)長出枝干，主干與支干互相擁抱在一起生長，是非常美好的植物，常用來比喻成才、孝順的人。而蒿和蔚都是散生的，蒿質(zhì)粗而不可食用，蔚除了不能食用之外還不能結(jié)子，因此常用來比喻不成才且不能盡孝的人。這句話是說詩人在遠處看到又高又大的野草一樣的蒿，以為是莪（抱娘蒿），走近一看卻發(fā)現(xiàn)不是。比喻孩子小的時候，父母對他很是器重，希望他能成才，長成莪，但他卻辜負了這份期待變成了蒿。朱熹有句話說：“言昔謂之莪，而今非莪也，特蒿而已。以比父母生我以為美材，可賴以終其身，而今乃不得其養(yǎng)以死。于是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也。”這句話說的也是同樣的道理。我們小的時候，父母在我們身上寄托了那么多美好的愿望，希望我們成才，希望將來可以依賴我們。如今我們長大成人了，還沒來得及給父母帶來幸福，他們就已經(jīng)不在人世了。“哀哀父母，生我劬勞”，詩人想起父母生養(yǎng)自己的辛苦，陷入到想念父母的感傷中。

“蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。”第二段基本重復(fù)上一段的內(nèi)容，只把“蒿”換成了“蔚”。

“瓶之罄矣，維罍之恥”，“瓶”和“罍”都是盛水的器物，一般來說，“瓶”小一點，“罍”大一些。瓶里灌滿了水以后放到罍里，罍里的水滿了，瓶又可以從罍中汲水，二者是一種互相依靠的關(guān)系。父母和子女之間的關(guān)系與瓶和罍一樣，也是相互依靠的，父母不能得到供養(yǎng)，是子女的恥辱；子女小的時候沒能得到良好的照顧和教育，是父母的恥辱。但是現(xiàn)在因為失去了父母，很好地終養(yǎng)父母已經(jīng)是不可能的了，詩人對此感到很痛心。“鮮民之生，不如死之久矣。”自己一個人活在世上還不如跟他們一起死去。第二段主要感嘆父母去世所帶來的悲傷。

“無父何怙？無母何恃？”“怙”和“恃”都表示依靠、依賴的意思。這句話是在問沒有父親和母親，我們又該去仰仗和依賴誰呢？“出則銜恤，入則靡至”，“恤”是指內(nèi)心的悲傷情緒。因為父母不在了，出門的時候我們一直帶著憂傷，回到家里又感受不到家的溫暖，就像沒有回家一樣。當(dāng)然對于大部分的年輕人來說，父母親都是在的。大家可以通過想象這樣一種情境來稍微體會一下詩人的心情。比如放寒暑假，我們回到家里，還沒進屋就開始喊媽媽，如果媽媽正好不在家，沒有人回應(yīng)，我們心里多少會感到有點失落。

接下來的兩句，詩人連續(xù)用了六個“我”字來說明父母的養(yǎng)育恩德。“父兮生我，母兮鞠我”，“鞠”是養(yǎng)育的意思，父母生了我并養(yǎng)育我長大。“拊我畜我，長我育我。顧我復(fù)我，出入腹我”，這些動詞都是同義詞。他們千方百計的用各種方式來培養(yǎng)教育我，歷盡了勞苦。“欲報之德，昊天罔極”，“罔極”指沒有定準(zhǔn)?，F(xiàn)在我想要報答父母的養(yǎng)育之恩，可上天卻不肯給我一個機會。這句話有哀嘆老天爺不夠公平的意思，連續(xù)使用了排比的句式，可謂是語拙情真、言直意切、絮絮叨叨、不厭其煩、聲促調(diào)急，有如哭訴一般。