孟子繼承孔子的思想，他說：“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。”仁義道德需依靠自我去求得，自己不努力去追求，就不能得到。富貴利達能否得到，要符合道義?？鬃印⒚献佣贾v了，富與貴，人之所欲也，富貴是人人都希望得到的。但是不以道得之則不處也。你要得到它，要從正道。中國人對命運的解釋各家都有，以上是儒家的說法。

道家認為，命運是支配人的生存狀況，而不知其所以然的一種自然而然的力量。老子說：“歸根曰靜，是曰復命，復命曰常，知常曰明。”他認為人要回歸自己心性的精神，恢復本來的狀況，也就是其常態(tài)。他說：“夫莫之命而常自然”。命、命運是一種沒有外在干涉的順任自然的狀態(tài)。莊子發(fā)揮老子思想，他說:“不知吾所以然而然，命也。”我不知其所以然而然,就是要順任自然的命運。“達命之情者，不務知之所無奈何”。通達命運的實情，不必去追求命運所無可奈何的東西，順任自然而然的安排。“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也”。人的一切生存狀況都是命運的使然，人是無可奈何的。以上是儒、道兩家對命運的認識。

儒墨兩家在先秦稱為“世之顯學”。墨子卻與儒道相對待，倡導“非命”。大家都講命運，他就說沒有，為什么沒有？因為看不到，也聽不到。墨子認為，人、社會、國家的生存狀況不是由命來決定的，他認為執(zhí)著有命的話語，是“天下之大害者”。“自古以及今，生民以來者，亦嘗有見命之物，聞命之聲者乎？則未嘗有也。”既未見有命運的事物,亦未聞有命運的話語。人的貴賤、榮辱、貧富、饑飽，社會國家的治亂、寧危，不賴于命運的安排，而決定于主體人的能力價值。他說：“天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉。”國家的治亂安危，依賴君主如何治國理政。如果像禹、湯、文、武為政天下，使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，國家太平。為了使國家治而不亂，寧而不危，人們貴而不賤，榮而不辱，富而不貧，飽而不饑。王公卿大夫必須竭股肱之力，殫精思慮的智慧，人們早出暮入，耕稼樹藝，婦女紡織織布，上下都絲毫不怠倦才能實現(xiàn)，而不依靠命運的安排。這也就是說，人要發(fā)揮自己的主觀能動性，來和命運相抗爭。一些人去算命、看相，去求神拜佛，究竟能不能保佑你？能不能說你的命運就好？不一定。

荀子雖屬儒家,但與孟子在諸多觀點上不一致，在人性論上孟子主張性善論，荀子主張性惡論。在天命論上孟子倡存心養(yǎng)性事天，荀子呼吁“從天而頌之，孰與制天命而用之”。一個是要侍奉天，一個是要利用天。荀子說，順從贊美天，不如控制天命而利用它。在天命是人不可抗拒的情況下，他認為，人可以發(fā)揮自己的主體性、能動性，利用天地自然變化的規(guī)則為人服務。因此,荀子拒斥有一種人力不能抗爭的異己力量和必然趨勢的命運。所以他主張命和運應該分開，為什么？他說，命是有必然性的，運是有偶然性的，“節(jié)遇謂之命”“遇不遇者，時也；死生者，命也。今有其人不遇其時，雖賢，其能行乎？”死生是命的必然性，人一定會死；時運具有偶然性。人的時運到了沒有，也就是時機很重要。荀子就是把命和運分開講，使我們對命運有進一步的認識。