孟子繼承孔子的思想，他說(shuō)：“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。”仁義道德需依靠自我去求得，自己不努力去追求，就不能得到。富貴利達(dá)能否得到，要符合道義。孔子、孟子都講了，富與貴，人之所欲也，富貴是人人都希望得到的。但是不以道得之則不處也。你要得到它，要從正道。中國(guó)人對(duì)命運(yùn)的解釋各家都有，以上是儒家的說(shuō)法。

道家認(rèn)為，命運(yùn)是支配人的生存狀況，而不知其所以然的一種自然而然的力量。老子說(shuō)：“歸根曰靜，是曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。”他認(rèn)為人要回歸自己心性的精神，恢復(fù)本來(lái)的狀況，也就是其常態(tài)。他說(shuō)：“夫莫之命而常自然”。命、命運(yùn)是一種沒有外在干涉的順任自然的狀態(tài)。莊子發(fā)揮老子思想，他說(shuō):“不知吾所以然而然，命也。”我不知其所以然而然,就是要順任自然的命運(yùn)。“達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無(wú)奈何”。通達(dá)命運(yùn)的實(shí)情，不必去追求命運(yùn)所無(wú)可奈何的東西，順任自然而然的安排。“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也”。人的一切生存狀況都是命運(yùn)的使然，人是無(wú)可奈何的。以上是儒、道兩家對(duì)命運(yùn)的認(rèn)識(shí)。

儒墨兩家在先秦稱為“世之顯學(xué)”。墨子卻與儒道相對(duì)待，倡導(dǎo)“非命”。大家都講命運(yùn)，他就說(shuō)沒有，為什么沒有？因?yàn)榭床坏?，也聽不到。墨子認(rèn)為，人、社會(huì)、國(guó)家的生存狀況不是由命來(lái)決定的，他認(rèn)為執(zhí)著有命的話語(yǔ)，是“天下之大害者”。“自古以及今，生民以來(lái)者，亦嘗有見命之物，聞命之聲者乎？則未嘗有也。”既未見有命運(yùn)的事物,亦未聞?dòng)忻\(yùn)的話語(yǔ)。人的貴賤、榮辱、貧富、饑飽，社會(huì)國(guó)家的治亂、寧危，不賴于命運(yùn)的安排，而決定于主體人的能力價(jià)值。他說(shuō)：“天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉。”國(guó)家的治亂安危，依賴君主如何治國(guó)理政。如果像禹、湯、文、武為政天下，使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，國(guó)家太平。為了使國(guó)家治而不亂，寧而不危，人們貴而不賤，榮而不辱，富而不貧，飽而不饑。王公卿大夫必須竭股肱之力，殫精思慮的智慧，人們?cè)绯瞿喝耄跇渌?，婦女紡織織布，上下都絲毫不怠倦才能實(shí)現(xiàn)，而不依靠命運(yùn)的安排。這也就是說(shuō)，人要發(fā)揮自己的主觀能動(dòng)性，來(lái)和命運(yùn)相抗?fàn)?。一些人去算命、看相，去求神拜佛，究竟能不能保佑你？能不能說(shuō)你的命運(yùn)就好？不一定。

荀子雖屬儒家,但與孟子在諸多觀點(diǎn)上不一致，在人性論上孟子主張性善論，荀子主張性惡論。在天命論上孟子倡存心養(yǎng)性事天，荀子呼吁“從天而頌之，孰與制天命而用之”。一個(gè)是要侍奉天，一個(gè)是要利用天。荀子說(shuō)，順從贊美天，不如控制天命而利用它。在天命是人不可抗拒的情況下，他認(rèn)為，人可以發(fā)揮自己的主體性、能動(dòng)性，利用天地自然變化的規(guī)則為人服務(wù)。因此,荀子拒斥有一種人力不能抗?fàn)幍漠惣毫α亢捅厝悔厔?shì)的命運(yùn)。所以他主張命和運(yùn)應(yīng)該分開，為什么？他說(shuō)，命是有必然性的，運(yùn)是有偶然性的，“節(jié)遇謂之命”“遇不遇者，時(shí)也；死生者，命也。今有其人不遇其時(shí)，雖賢，其能行乎？”死生是命的必然性，人一定會(huì)死；時(shí)運(yùn)具有偶然性。人的時(shí)運(yùn)到了沒有，也就是時(shí)機(jī)很重要。荀子就是把命和運(yùn)分開講，使我們對(duì)命運(yùn)有進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)。