回過頭來我們看，春秋戰(zhàn)國時(shí)期，古琴是士所鐘愛的一種樂器，到了魏晉，琴的地位到了前所未有的高度，那時(shí)大家不光強(qiáng)調(diào)古琴本身樂器的屬性，還強(qiáng)調(diào)它所具有的品德屬性。也就有了“重器之中,琴德最優(yōu)”的說法，此時(shí)古琴被正式確定為八音之首，同時(shí)進(jìn)一步的脫離了群眾，它不再是單純的演奏樂器了。典型代表像劉備、諸葛亮、嵇康、陶淵明等都是古琴的擁護(hù)者。

隨著時(shí)間的發(fā)展，到了隋唐那個(gè)非常包容的時(shí)代，琴和道家、佛家開始有了接觸，同時(shí)古琴本身的屬性再次發(fā)生了變化，那個(gè)年代彈琴的人幾乎全部是文人了，像王維、李白、白居易等。在文獻(xiàn)中，包括詩詞中，已經(jīng)沒有記載民間藝人彈奏古琴的記錄了。隨著古琴越來越高雅，門檻越來越高，漸漸的就成為文人特有的樂器了。

古琴那古雅恬淡的風(fēng)格，并沒有很強(qiáng)烈的生活表達(dá)感，所以，這種審美口味和當(dāng)時(shí)的市井階級(jí)背道而馳了。白居易在《廢琴》《夜琴》《彈秋思》中都表達(dá)了知音難覓、琴人難尋的高冷形象。這個(gè)時(shí)候琴和箏徹底分開了，箏作為一種民間樂器，因?yàn)樗谋憩F(xiàn)性強(qiáng)，情感豐富，得到了廣大人民的喜歡。琴，恬雅高冷，得到了士的喜愛。到了宋、元之后，古琴的身份上升到了禮器的高度。

剛才我們提到隋唐，隋唐是多元文化包容的時(shí)代，儒釋道三家有了交融，那古琴也不可避免的開始與其他文化有了交流，并且這種交流有一個(gè)過程。

我們先說道家文化，道家追求的是自然，“無為而治”。最開始道家是不接受古琴的。道家認(rèn)為古琴的演奏是形而下，是人為的表達(dá)，直到后來莊子將音樂分為三個(gè)不同的階段，天籟、地籟、人籟，天籟指的是形而上，是古琴的神韻、意境和表達(dá)。道家認(rèn)為天籟才是音樂的最高境界。地籟是琴本身，人籟是技法，這些是不入流的。但這種區(qū)分給了古琴與道家融合的機(jī)會(huì)，也是從這時(shí)候開始古琴文化開始被道家接受，同時(shí)道家的很多思想也融入到了古琴里面。比如，李白的詩句中有，“大音自成曲，但奏無弦琴”的說法。這就說明，最美的聲音，即使沒有管弦之琴的伴奏，也能夠自然流暢地形成自己的優(yōu)美樂曲，這就和道家思想融到一起了。

儒家強(qiáng)調(diào)的是教，教化的作用。文化的化，指的就是教化。所以，儒家提倡“中正和平”，古琴的音樂形式正好可以最好的表達(dá)儒家的哲學(xué)思想。

再說佛家。佛教從唐到宋發(fā)展得非常迅速，同時(shí)也在中國傳統(tǒng)文化中留下了濃墨重彩的一筆，佛教音樂對(duì)中國的傳統(tǒng)音樂有非常重要的貢獻(xiàn)。比如，古代其實(shí)有很多著名的琴僧，隨著琴人的不斷增多，到了宋代就出現(xiàn)了流派，出現(xiàn)了僧人琴派。在當(dāng)時(shí)，專門有一種僧人把佛法和古琴相融合。但相對(duì)來說，佛家的思想對(duì)于古琴的影響相對(duì)較小。到了明清時(shí)期，特別是晚清的時(shí)候，琴文化中還出現(xiàn)了一種對(duì)佛教的強(qiáng)烈排斥，禁止僧人彈琴。舉個(gè)例子，明代楊表正的《重修真?zhèn)髑僮V》中就提到為什么不讓僧人彈琴，他說了三個(gè)理由：一是古琴文化代表的是中國傳統(tǒng)文化，佛教是外來文化。二是古琴要傳給文雅有德之人，要傳給讀書人，僧人不是讀書人。三是古琴演奏的時(shí)候要洗手焚香、端正心態(tài)，他說僧人毛發(fā)不全，古人說身體發(fā)膚受之父母，所以僧人不宜彈琴。