二、中國特色哲學社會科學與堅持和發(fā)展中國特色社會主義

在當代中國，真正堅持社會主義，就是要堅持和發(fā)展中國特色社會主義。馮友蘭曾指出：“中國今天也需要一個包括新文明各方面的廣泛哲學體系，作為國家的指針。”⑨我認為，當代中國的這個“廣泛哲學體系”、這個“指針”就是中國特色社會主義。社會主義一直是人們對理想社會的憧憬。毫無疑問，馬克思主義是社會主義集大成者。從1516年英國人莫爾的名著《烏托邦》問世，社會主義已經(jīng)走過了500年的歷史。經(jīng)歷了從空想到科學、從理論到實踐、從一國實踐到多國發(fā)展的過程。2013年1月，習近平總書記在新進中央委員會委員、候補委員學習貫徹黨的十八大精神研討班上的講話中，從六個時間段分析了社會主義思想從提出到現(xiàn)在的歷史過程，展現(xiàn)了中國特色社會主義的歷史淵源和發(fā)展進程。這六個時間段是：空想社會主義產(chǎn)生與發(fā)展，馬克思、恩格斯創(chuàng)立科學社會主義理論體系，列寧領(lǐng)導十月革命勝利并實踐社會主義，蘇聯(lián)模式逐步形成，新中國成立后我們黨對社會主義的探索和實踐，我們黨作出進行改革開放的歷史性決策、開創(chuàng)和發(fā)展中國特色社會主義。⑩

新形勢下，堅持馬克思主義，最重要的是堅持馬克思主義基本原理和貫穿其中的立場、觀點和方法。這是馬克思主義的精髓和活的靈魂。馬克思主義并沒有結(jié)束真理，而是開辟了通向真理的道路。馬克思主義因為舍棄了不同國家和民族具體歷史過程的差別和許多細節(jié)，不會與任何國家和民族的具體歷史過程直接相吻合。中國特色社會主義理論體系，歸根到底是以馬克思主義基本原理為指導，把這些基本理論與中國具體實際相結(jié)合的產(chǎn)物，就是中國化的馬克思主義。中國特色社會主義既不同于資本主義，也不同于成熟的社會主義。中國特色哲學社會科學要根據(jù)中國現(xiàn)實發(fā)展的需要，不斷進行理論概括和理論升華，不斷深化對馬克思主義、對社會主義、對中國特色社會主義的認識，為中國特色社會主義偉大實踐提供智力支持。

中國特色社會主義吸取了以往社會主義演進的優(yōu)秀成果，是對世界社會主義500年歷史回顧與反思的結(jié)晶。同時，中國特色社會主義是植根于中國大地、反映中國人民意愿、適應(yīng)中國和時代發(fā)展進步要求的科學社會主義。中國人民在艱辛探索和實踐中，找到了、堅持了、拓展了一條適合中國國情的發(fā)展道路。“鞋子合不合腳，自己穿了才知道。”道路走得怎么樣，最終也靠事實來說話，要由人民來裁判。“適合”就是客觀真理，當然，“適合”也是相對的，而不是指完全適合。當代中國哲學社會科學，要用全部中國歷史和智慧來說明中國特色社會主義理論體系的正確性和必然性，并與時俱進的發(fā)展中國特色社會主義理論體系。

中國特色社會主義代表社會主義的未來。如果說社會主義歷經(jīng)高潮與低潮、成功與挫折的歷程，是一部氣勢恢宏、跌宕起伏的交響樂，那么中國特色社會主義就是這部交響樂的華彩樂章。蘇聯(lián)社會主義模式也不是社會主義唯一的、正宗的模式，不能不加分析地照搬照抄。正如恩格斯所指出的，社會主義社會也不是一成不變的東西，“應(yīng)當和任何其他社會制度一樣，把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會”。(11)

在革命、建設(shè)、改革各個歷史時期，我們黨堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合，運用馬克思主義立場、觀點、方法研究解決各種重大理論和實踐問題，不斷推進馬克思主義中國化，產(chǎn)生了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀等重大成果，我們對社會主義的認識越來越深刻，對中國特色社會主義規(guī)律的把握已經(jīng)達到了一個前所未有的新高度。

“改革開放以來，我們堅持理論創(chuàng)新，正確回答了什么是社會主義、怎樣建設(shè)社會主義，建設(shè)什么樣的黨、怎樣建設(shè)黨，實現(xiàn)什么樣的發(fā)展、怎樣發(fā)展等重大課題，不斷根據(jù)新的實踐推出新的理論，為我們制定各項方針政策、推進各項工作提供了科學指導。”

中國特色社會主義事業(yè)是前無古人的開創(chuàng)性事業(yè)，前進的道路不可能一帆風順。作為社會主義初級階段，中國特色社會主義是一個較為漫長的自然歷史過程。在這個過程中，我們會遇到各種各樣的矛盾、困難和風險。這就需要哲學社會科學根據(jù)實踐發(fā)展的需要，科學地研究這些矛盾和問題產(chǎn)生的原因和解決的途徑，不斷豐富中國特色社會主義的實踐特色、理論特色、民族特色和時代特色，建構(gòu)自己的學科體系、學術(shù)體系、語權(quán)體系，充分發(fā)揮哲學社會科學釋疑解惑、凝心聚力的作用。在這個過程中，我們不能超越歷史階段。我們要警惕右，但主要是防止“左”。堅持和發(fā)展中國特色社會主義，需要不斷在實踐和理論上進行探索、用發(fā)展著的理論指導發(fā)展著的實踐。在這個過程中，哲學社會科學具有不可替代的重要地位。習近平指出：“我國哲學社會科學的一項重要任務(wù)就是繼續(xù)推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化，繼續(xù)發(fā)展21世紀馬克思主義、當代中國馬克思主義。”

以習近平同志為總書記的黨中央治國理政新理念新思想新戰(zhàn)略，是馬克思主義中國化的最新理論成果，是在新的歷史條件下指導具有許多新的歷史特點的偉大斗爭的鮮活的馬克思主義。習近平總書記系列重要講話，遵循著把科學社會主義理論邏輯與中國社會發(fā)展歷史邏輯、實踐邏輯有機結(jié)合的大邏輯，深入回答了中國特色社會主義新發(fā)展面臨的重大問題；深蘊著把實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢與“四個全面”戰(zhàn)略布局有機統(tǒng)一起來的大主題，深入開創(chuàng)了當代中國現(xiàn)代化的新價值境界；凸顯著把創(chuàng)造性傳承中國傳統(tǒng)文化與包容世界多樣性文明有機融匯起來的大視野，深入探索遵循人類文明大趨勢優(yōu)化治國理政的基本規(guī)律。(12)這一科學理論體系，為繼續(xù)發(fā)展21世紀馬克思主義、當代中國馬克思主義做出了表率，為當代中國哲學社會科學提供了基本遵循和理論指導。中國特色哲學社會科學應(yīng)致力于深入理解新理念，全面把握新思想，貫徹落實新戰(zhàn)略，續(xù)寫中國特色社會主義新篇章。

中國特色哲學社會科學，要講好中國故事，首先是要講好中國特色社會主義的故事，也就是要結(jié)合當代中國實際，講好21世紀的馬克思主義、新時代的馬克思主義。其次，要傳播當代中國價值觀念，也就是中國特色社會主義價值觀念，代表著中國先進文化的前進方向。中國特色哲學社會科學，要對我們的道路、理論體系和制度進行提煉和闡釋，把當代中國價值觀念貫穿于國際交流和傳播的方方面面。最后，要把中國夢的宣傳和闡釋與當代中國價值觀念結(jié)合起來，從哲理、歷史、文化、社會、生活等方面深入闡釋中國夢。注重從歷史層面、國家層面、個人層面、全球?qū)用?，說明中國夢所承載的價值觀念。

只有社會主義才能救中國，只有中國特色社會主義才能發(fā)展中國、穩(wěn)定中國，這是歷史的結(jié)論，是人民的選擇。堅定不移地走中國特色社會主義道路，是我們黨對歷史經(jīng)驗的總結(jié)，反映了我們黨對社會發(fā)展規(guī)律的新認識。中國特色社會主義道路“是在改革開放30多年的偉大實踐中走出來的，是在中華人民共和國成立60多年的持續(xù)探索中走出來的，是在對近代以來170多年中華民族發(fā)展歷程的深刻總結(jié)中走出來的，是在對中華民族5000多年悠久文明的傳承中走出來的，也是科學社會主義理論邏輯和中國社會發(fā)展歷史邏輯的辯證統(tǒng)一，具有深厚的歷史淵源和廣泛的現(xiàn)實基礎(chǔ)”。(13)

三、中國特色哲學社會科學與中國特色社會主義文化

中國特色哲學社會科學，是文化的重要組成部分和重要載體。它的重大使命，就是要堅持先進文化前進方向，堅定文化自信，增強文化自覺，加快文化改革發(fā)展，加強社會主義精神文明建設(shè)，培育和踐行社會主義核心價值觀，增強國家文化軟實力，建設(shè)社會主義文化強國。

1.中國特色哲學社會科學與文化自覺

一個社會的文化屬性同哲學社會科學的屬性具有一致性。當代中國的哲學社會科學，只有順應(yīng)中國特色社會主義文化發(fā)展趨勢，才會有生命力和創(chuàng)造力；應(yīng)根據(jù)建設(shè)中國特色社會主義文化的需要，與時俱進，建構(gòu)自己的學科體系、學術(shù)體系和話語體系。要把“繼承性、民族性，原創(chuàng)性、時代性，系統(tǒng)性、專業(yè)性”作為基本遵循。“按照立足中國、借鑒國外、挖掘歷史、把握當代、關(guān)懷人類、面向未來的思路，著力構(gòu)建中國特色哲學社會科學。”實際上，這是要通過文化自覺達到文化自信，解決建設(shè)什么樣的文化、怎樣建設(shè)的問題，也就是要建設(shè)中國特色社會主義文化。

文化自覺，是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，知曉該文化的誕生、形成過程，知曉該文化所具有的特色和優(yōu)勢，了解該文化所存在的缺陷和不足，了解它在世界文化中的地位和作用，了解它的未來發(fā)展方向和發(fā)展趨勢。文化自覺的目的是為了加強對文化轉(zhuǎn)型、文化取舍、文化選擇和文化改造的自主能力，以適應(yīng)新環(huán)境、新時代，弘揚和培育適應(yīng)新時代的民族精神。因此，中國特色哲學社會科學，要講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史淵源、發(fā)展脈絡(luò)、基本走向，講清楚中華文化的獨特創(chuàng)造、價值理念、鮮明特色，增強文化自信和價值觀自信。

古老的中華文明歷來就是兼容并蓄的。習近平指出，哲學社會科學的現(xiàn)實形態(tài)，是古往今來各種知識、觀念、理論、方法等融通生成的結(jié)果。中國特色哲學社會科學在構(gòu)建自己的學科體系、學術(shù)體系、話語體系時，應(yīng)融通古今中外各種資源，特別是要把握好三方面資源：一是馬克思主義的資源，包括馬克思主義基本原理，馬克思主義中國化形成的成果及其文化形態(tài)；二是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的資源；三是國外哲學社會科學的資源，包括世界所有國家哲學社會科學取得的積極成果。馬克思主義中國化，就是馬克思主義、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和國外哲學社會科學等多方面資源在變革與融合中的綜合創(chuàng)新。

近代以來，馬克思主義、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、國外哲學社會三者的關(guān)系，一直是思想界、學術(shù)界討論的熱點、焦點和難點。特別是近30年以來，隨著“國學熱”“儒學熱”的持續(xù)升溫、馬克思主義中國化研究的深入、中西文化交流擴大，三者的關(guān)系變得尤為復(fù)雜。特別是在馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系上，存在兩種片面性觀點：一是認為強調(diào)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，將會導致馬克思主義的“失真”；二是認為強調(diào)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，將會導致中國固有的文化命脈遭到壓抑。(14)

習近平總書記的講話，為正確處理三者的關(guān)系提供了現(xiàn)實的理論指導。馬克思主義的資源是中國特色哲學社會科學的主體內(nèi)容，也是中國特色哲學社會科學發(fā)展的最大增量；中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，是中國特色哲學社會科學發(fā)展十分寶貴、不可多得的資源。國外哲學社會科學資源，可以成為中國特色哲學社會科學的有益滋養(yǎng)。要堅持古為今用、洋為中用，融通各種資源，不斷推進知識創(chuàng)新、理論創(chuàng)新、方法創(chuàng)新。

要將處理馬克思主義、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、國外哲學社會科學三者的關(guān)系，統(tǒng)一于馬克思主義中國化，同時，要將三者的關(guān)系置于中國近代中西文化合流的歷史進程中予以考察。中國近代文化不同于傳統(tǒng)文化的顯著特征之一，在于改變了其與西方文化的隔絕狀態(tài)，開始了兩大文化的合流。合流并非兩者不期而至的會面，而是說本來源自西方的思想在中國的土地上取得了新的形態(tài)。中西合流的最重要成果首先是進化論在中國通過創(chuàng)造性“誤讀”取得了新的理論形態(tài)：從原來的自然科學理論，變成了具有科學意義的世界觀。“五四”以后，馬克思主義中國化是中國近代思想的主流，成為近代中國中西合流的新階段：不僅馬克思主義代替進化論成為指導人們回答“中國向何處去”的世界觀，而且馬克思主義在中國取得了新的理論形態(tài)，即新民主主義革命時期形成的毛澤東思想。在這一進程中，中國文化的精神產(chǎn)品將克服民族性的局限性而具有世界性意義。(15)正確處理三者的關(guān)系，一方面，要用馬克思主義、國外哲學社會科學來變革傳統(tǒng)文化，這樣，中國傳統(tǒng)文化有了新的時代內(nèi)涵。另一方面，馬克思主義、國外哲學社會科學必須自覺地與傳統(tǒng)文化相融合，這樣，馬克思主義、國外哲學社會科學有了民族文化的主體性，才能獲得認同感和親和力。

中華傳統(tǒng)文化與時俱進，不斷地進行文化更新，分析、接受國外哲學社會科學中適合于中國國情的精華部分。當然，每一種文化都有精華和糟粕。對于外來文化不能全盤吸收，照搬照抄。搞全盤西化在理論和實踐上都是行不通的。特別是對于各種腐朽文化和反動思潮的滲透和侵蝕，要有效防止和堅決抵制。

中國特色哲學社會科學對國外哲學社會科學，要充分發(fā)揮主體能動性，實行“拿來主義”，根據(jù)自己的文化特點有選擇地吸收，還要在不斷消化吸收的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新，有所發(fā)展，將異質(zhì)文化轉(zhuǎn)化成自身發(fā)展的營養(yǎng)，使之本土化。湯用彤認為，兩種文化接觸，其影響是雙向的。從總體上說，雖然外來文化在加入到本土文化的血液之中，必定會在本土文化中產(chǎn)生深厚之影響，而且會長久發(fā)生作用，但本土文化終將會在更新中得以保存，“一個國家民族的文化思想實在有他的特性，外來思想必須有所改變，合乎另一種文化性質(zhì)，乃能發(fā)生作用”。(16)建構(gòu)中國特色哲學社會科學應(yīng)“以我為主，為我所用”，也就是要以本國文化為主，而決不能反客為主或喧賓奪主。這樣，才能推出具有獨創(chuàng)性的研究成果。“解決中國的問題，提出解決人類問題的中國方案，要堅持中國人的世界觀、方法論。如果不加分析把國外學術(shù)思想和學術(shù)方法奉為圭臬，一切以此為準繩，那就沒有獨創(chuàng)性可言了。如果用國外的方法得出與國外同樣的結(jié)論，那也就沒有獨創(chuàng)性可言了。”

2.中國特色哲學社會科學與文化自信

綿延幾千年的中華文化，是中國特色哲學社會科學成長發(fā)展的深厚基礎(chǔ)。中華民族的偉大復(fù)興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件。習近平指出：“我們說要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們最深厚的文化軟實力。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的“根”和“魂”。5000多年的連綿不斷、博大精深的中華文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，包含著中華民族最根本的精神基因，代表著中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)。中華民族有著深厚文化傳統(tǒng)，形成了富有特色的思想體系，體現(xiàn)了中國人幾千年來積累的知識智慧和理性思辨。這是我國的獨特優(yōu)勢。中華文明延續(xù)著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、推陳出新。

對傳統(tǒng)文化要進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，就是要按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內(nèi)涵和陳舊的表現(xiàn)形式加以改正，賦予其新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達形式，激活其生命力。創(chuàng)新性發(fā)展，就是按照時代的新進步新進展，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和號召力。

當代中國哲學社會，要實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，必須以世界文化的發(fā)展方向和發(fā)展潮流為大背景，以對傳統(tǒng)文化的理性思考為基礎(chǔ)。首先，必須把握“時代”，弄清現(xiàn)時代的性質(zhì)、特點，它的決定性矛盾，發(fā)展的主要動力和主要方向，只有對這些因素作深刻分析，才能正確地制定現(xiàn)階段的路線、方針和政策。其次，必須熟悉和審視“傳統(tǒng)”，弄清中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)缺點之所在。把現(xiàn)代化等同于全盤西化，否定傳統(tǒng)民族文化經(jīng)過改造、創(chuàng)新所具有的極大的世界意義和現(xiàn)代價值，忽視文化的歷史性和民族性，片面強調(diào)其時代性，這是極其有害的；相反，把現(xiàn)代化等同于儒學的復(fù)興，否定傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代化的阻抗，忽視文化的時代性，片面強調(diào)其民族性和歷史性，也是極其有害的。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅實根基。具體來說，我們要深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值。

核心價值觀是文化軟實力的靈魂。社會主義核心價值觀，集中體現(xiàn)了民族精神和時代精神的有機結(jié)合，是社會主義先進文化建設(shè)的重要任務(wù)。社會主義核心價值觀，把涉及國家、社會、公民三個層次的價值要求融為一體，深入回答了我們要建設(shè)什么樣的國家、建設(shè)什么樣的社會、培育什么樣的公民的重大問題。習近平總書記強調(diào)，要使核心價值觀的影響像空氣一樣無處不在、無時不有，成為全體人民的共同價值追求，達到“百姓日用而不知”的程度，使之成為人們?nèi)粘９ぷ魃畹幕咀裱?/p>

3.文化回饋

不管是在人類文明史上，還是在長達五千年的中華文明史上，文化交流與互鑒是一種司空見慣的現(xiàn)象。而當代馬克思主義中國化，開辟了中外文化交流與互鑒的新境界：中國特色哲學社會科學，將通過文化回饋，為人類文明作出自己的貢獻。所謂文化回饋，是指一種具有“文化回傳性質(zhì)”并帶有“回報或感恩情懷”的文明交流形式及其境界。某個文明社會從另一種文明那里學到了某些優(yōu)秀的文化基因或先進的文化成果，歷經(jīng)磨合或適應(yīng)而融入本土文化，又經(jīng)過千錘百煉而鍛造成富有本土文化特色的發(fā)明、工藝、作品、理論、思想、精神、智慧等，此時再將這些更出色、更成熟的文化碩果，回饋或回報給整個人類文明世界。(17)

縱觀中西文化交流的歷史，對于中國學術(shù)和思想影響最大者有二：一是佛教的傳人，二是西學東漸。(18)“佛教的中國化”，之所以堪稱人類文明交流與互鑒的典范，是因為中國人根據(jù)中國文化發(fā)展了佛教思想，創(chuàng)造了獨特的佛教理論，并使佛教傳到了日本、韓國、東南亞等地，推動了人類文明進步和世界和平的發(fā)展。當代中國的哲學社會科學，也要通過馬克思主義中國化，樹立人類文明交流互鑒的新的典范，開創(chuàng)中西文化合流的新的境界或新的階段，即要根據(jù)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，吸取國外哲學社會科學的有益成果，堅持和發(fā)展馬克思主義，構(gòu)建中國特色哲學社會科學的學術(shù)體系、學科體系、話語體系，回饋或回報整個人類文明世界。中國特色哲學社會科學，既是中國的，又是世界的。

西學東漸和中學西漸是人類文明發(fā)展同一過程的兩個方面。近代以來，我們更多地關(guān)注前者。隨著中國的崛起，后者不能再被忽視，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有巨大的現(xiàn)實價值和世界意義。學貫中西的辜鴻銘先生曾呼吁歐洲人和美國人注意，“在其文明似乎受到崩潰威脅的這個時刻，在中國，這里有一種迄今不容置疑的無價的文明財富”，“世界的文明財富”。(19)當代中國哲學社會科學要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。把繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創(chuàng)新成果傳播出去。讓中華文明同各國人民創(chuàng)造的多彩文明一道，為人類提供正確精神指引。

以全球視野來觀照和審視中國傳統(tǒng)文化，中國傳統(tǒng)文化獨特的人文精神，特別是其對人的價值的關(guān)注，其奮發(fā)有為、自強不息的精神，其倡導萬物一體、天人合一、世界大同的寬容精神，其對人與自然和諧關(guān)系的探索，其對現(xiàn)實社會的關(guān)注，其對人倫關(guān)系協(xié)調(diào)的重視，其強調(diào)“和而不同”、以綜合見長的思維方式，等等，對我們消除現(xiàn)代社會的弊端，對世界先進文化的建構(gòu)，都有著積極的價值，必然會產(chǎn)生深遠的影響。