我們講讀國學(xué)經(jīng)典,何謂經(jīng)典?在古代有所專指,比如《史通·敘事》記述:“自圣賢述作,是曰經(jīng)典。”指的是儒家的典籍。今天我們講讀經(jīng)典,太?;蛱M,顯然不合時(shí)宜,古今中外的典籍,其中有大量的經(jīng)典,但也不能太過泛化,導(dǎo)致“經(jīng)”非經(jīng),“典”非典,所以概括而言,只有經(jīng)過歷史檢驗(yàn)和洗練的、承載文化傳統(tǒng)之積極精神且具有典范意義的書籍,方可奉為經(jīng)典。在《莊子》的《天道篇》中有段“輪扁答桓公問”,說的是齊桓公在堂上讀書,一個(gè)制作車輪的人在堂下問桓公“讀什么書”,桓公回答“圣人之言”,輪扁問“圣人還在嗎”,桓公說“早死了”,輪扁說“那你讀的只是古人糟粕”,指讀的是死人書,也就是讀死書。我們姑且不說后面的桓公的質(zhì)疑與輪扁的解答,僅就輪扁所說的話,卻不無道理。也就是說,如果我們將經(jīng)典視為“死書”來讀是沒有意義的,讀經(jīng)典是一種與古人的對(duì)話,具有繼往開來的意義,方能汲取精華,有益于我們今天的文化建設(shè)與人生修為。這也是我想講的“閱讀經(jīng)典與人文情境”。
我們讀經(jīng)典,要有情懷,參與其中,所謂“不隔”之心境。當(dāng)然,從人生的閱讀史來看,隨著閱歷的不同,讀書情境或有不同,當(dāng)下的生存狀態(tài)也影響讀書心態(tài),所讀“對(duì)象”的不同,也有情境差距,比如明人陸時(shí)雍說“詩道雍容,騷人凄婉”,意指讀《詩經(jīng)》與讀《離騷》情境不同,所謂讀騷“如逐客放臣,羈人嫠婦,當(dāng)新秋革序,荒榻幽燈,坐冷風(fēng)凄雨中,隱隱令人腸斷”(引見蔣之翹《七十二家評(píng)楚辭》)。甚至“一千個(gè)人有一千個(gè)哈姆雷特”,人心各異,不能雷同。所以,我說的人文情境,是指凡讀中國古典或認(rèn)知傳統(tǒng)文化精髓所必備的、人同其心又同其情的“情境”。擇要談四點(diǎn):
道德情境
中國古代文化以倫理文化為主,最重“禮義”,禮的精神彰顯于道德觀,禮的形式則所謂“衣冠禮儀”,“文章光華”。而“道德”一詞,重在“德”,“道”是通往“德”的途徑。道德崇高而廣大,然古人講究“踐履”(即實(shí)踐),所以示知廣大民眾,德教最初或最基本歸于一字:孝。“孝者,教也”,教育之教的字源來自孝,所以《孝經(jīng)》中有“百善孝為先”的說法。中國傳統(tǒng)文化形成于古代的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì),極重血緣與家庭,而孝敬父母,友于兄弟(所謂的“孝悌”)為其思想核心??鬃咏痰茏?,也重一“孝”,以之為本,但如何將個(gè)體的“孝”發(fā)展為“孝文化”,將孝的教育轉(zhuǎn)化為孝的情懷,由此,古人提出了“孝養(yǎng)”、“孝順”與“孝敬”三層次的義理?!缎⒔?jīng)》說:“百善孝為先。”孝如何表現(xiàn),首在“養(yǎng)”。古代是農(nóng)耕經(jīng)濟(jì),生活取資勞作,“孝”字取“子”負(fù)“老”形象,“養(yǎng)兒防老”,天經(jīng)地義。今天的老人已有社會(huì)保障,但作為兒女,身體發(fā)膚,受之父母,養(yǎng)之義不可丟,養(yǎng)之心不可無,落實(shí)到物質(zhì)層面也是必需的。所以我嘗戲?qū)ψ约旱牟┦可f,你們工作后領(lǐng)取第一個(gè)月工資,一定要送父母些什么,第二個(gè)月工資買點(diǎn)小禮品給老師也可以,天地君親師嗎!由此“孝養(yǎng)”的生發(fā),中國文化極重“養(yǎng)”,我們講“養(yǎng)胃”、“養(yǎng)氣”、“養(yǎng)生”,古人如孟子也說“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”。于是我們談胸襟謂之“涵養(yǎng)”,講文明稱有“修養(yǎng)”,實(shí)際都由“孝養(yǎng)”而來。
然而,孝僅限于“養(yǎng)”可否?我們來看《論語·為政》所載孔子答弟子問的一段話:“子游問孝。子曰:‘今之孝者是謂能養(yǎng),至于犬馬皆能有養(yǎng),不敬,何以別乎?’”劉寶楠《論語注》引孟子說:“養(yǎng)而不愛,豕畜之也;愛而不敬,獸畜之也。”是生存之“養(yǎng)”,還是孝道之“養(yǎng)”,前者同“犬馬”,后者乃“人倫”,所以關(guān)鍵在一“敬”字,做到了“孝敬”,才是孝文化的核心,人對(duì)“孝”有了“敬畏”之心,才能內(nèi)化為道德的情懷。古代所推崇的“二十四孝”,其中雖有偏頗,但大多數(shù)的故事,顯然是這一情懷的形象化表述。在“孝養(yǎng)”與“孝敬”之間,還有“孝順”,《禮記·中庸》記載孔子曰:“父母其順矣。”說的是子女對(duì)父母之依“順”中的孝“義”。過去傳說闈場中一則笑話:說某舉子考經(jīng)義(八股文),正遇上“父母其順”題,考文關(guān)鍵在“擒題”,此課宜抓住“順”字發(fā)揮,而該生則誤以“父母”開題,所以文章首句卻寫了:“夫父母為何物也?”改卷官見到很氣憤,于是戲批曰:“父,陽物也;母,陰物也。陰陽交匯,生足下之怪物也。”這雖是笑話,但諷刺讀書人竟然不通孝順之理,卻是深刻的。
回到剛才說的孔子說孝敬,敬,就是敬畏,所以宋代理學(xué)家為人、治學(xué),無不倡導(dǎo)“居敬”,這是由孝義的敬畏,擴(kuò)展到對(duì)人生與事業(yè)的敬畏。而中國文化經(jīng)典中為何反復(fù)強(qiáng)調(diào)“敬”字,與中國傳統(tǒng)文化中純粹性宗教的缺失有關(guān)。清人沈德潛編《古詩源》收錄第一首詩是相傳帝堯時(shí)的《擊壤歌》:“日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝力于我何有哉。”上帝的無奈,是中國人自主力量覺醒的時(shí)代強(qiáng)音,但同時(shí)從反面理解,人無敬畏之心,往往會(huì)差之毫厘而失之千里。這也是先賢之所以重道德自律與反省,乃至“敬畏”的意義之所在。當(dāng)然,這種孝敬的道德情懷并非“唯我”的,而在于推擴(kuò),這就是《孟子·梁惠王上》中引述孟子的話:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,天下可運(yùn)于掌。”趙岐注:“老,猶敬也;幼,猶愛也。敬吾之老亦敬人之老,愛我之幼亦愛人之幼,推此心以惠民,天下可轉(zhuǎn)之掌上,言其易也。”這已將個(gè)人道德提升到一種社會(huì)道德。這種推擴(kuò)功能,又以個(gè)人道德為中心形成完整的社會(huì)道德體系。如《禮記》中的《大學(xué)篇》所說:“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。……古之欲明明德于天下者,先治其國,欲治其國者,先齊其家,欲齊其家者,先修其身,欲修其身者,先正其心,欲正其心者,先誠其意,欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。”宋人朱熹以此教學(xué),視為“大學(xué)八條目”,就是修身、齊家、治國、平天下。試想,一個(gè)人不知“行己有恥”,不懂“仁則榮,不仁則辱”,焉能修身,不修身,又焉能治國呢?
說起中國文化典籍中的道德傳統(tǒng),自然想起“高山仰止”這句話,這又使我聯(lián)想到在中國文化中舉足輕重的兩座山,一座是“昆侖山”,我稱為“神山”,一座是東岳“泰山”,我稱為“人山”(仁山)。昆侖是諸神所在地,如大神伏羲、西王母都是昆侖之神,周穆王西行與屈原放逐,均向往昆侖之墟,如《離騷》“邅吾道夫昆侖,路修遠(yuǎn)以周流”、李賀《馬詩》“忽憶周天子,驅(qū)車上玉昆”,追尋的是一種神秘的生命之源。說到泰山,不妨再說一則傳說,乾隆五十歲生日時(shí)登泰山,擬寫書法時(shí)想起詩圣杜甫的《望岳》:“岱宗夫如何,齊魯青未了。造化鐘神秀,陰陽割昏曉。蕩胸生層云,決眥入歸鳥。會(huì)當(dāng)凌絕頂,一覽眾山小。”于是想用“一覽眾山小”寫一橫幅,不料“一”字寫得太高,“覽”字又為長體,所以踟躕而不下筆,文臣紀(jì)曉嵐在旁立即解圍,說“陛下登泰山而小天下”,于是乾隆改“一”為“而”,寫了“而小天下”四字。因?yàn)槊献诱f孔子“登泰山而小天下”。先父允臧先生也曾過泰山寫詩云:“造化鐘靈人杰在,名山圣哲兩依存。”泰山之尊在于孔子,孔子之尊在于整理六經(jīng),有一個(gè)“周公夢”(即夢周公的禮治夢),構(gòu)建一個(gè)以德教為中心的禮義共同體。在古代,無論君王,還是臣民,都要居職以德,即“有德者居之”,而防止敗德、失德。而德的實(shí)行,又是孔子所說的“因民所利而利之”的治國理念與社稷情懷。
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