我們講讀國學(xué)經(jīng)典，何謂經(jīng)典？在古代有所專指，比如《史通·敘事》記述：“自圣賢述作，是曰經(jīng)典。”指的是儒家的典籍。今天我們講讀經(jīng)典，太?；蛱M，顯然不合時(shí)宜，古今中外的典籍，其中有大量的經(jīng)典，但也不能太過泛化，導(dǎo)致“經(jīng)”非經(jīng)，“典”非典，所以概括而言，只有經(jīng)過歷史檢驗(yàn)和洗練的、承載文化傳統(tǒng)之積極精神且具有典范意義的書籍，方可奉為經(jīng)典。在《莊子》的《天道篇》中有段“輪扁答桓公問”，說的是齊桓公在堂上讀書，一個(gè)制作車輪的人在堂下問桓公“讀什么書”，桓公回答“圣人之言”，輪扁問“圣人還在嗎”，桓公說“早死了”，輪扁說“那你讀的只是古人糟粕”，指讀的是死人書，也就是讀死書。我們姑且不說后面的桓公的質(zhì)疑與輪扁的解答，僅就輪扁所說的話，卻不無道理。也就是說，如果我們將經(jīng)典視為“死書”來讀是沒有意義的，讀經(jīng)典是一種與古人的對(duì)話，具有繼往開來的意義，方能汲取精華，有益于我們今天的文化建設(shè)與人生修為。這也是我想講的“閱讀經(jīng)典與人文情境”。

我們讀經(jīng)典，要有情懷，參與其中，所謂“不隔”之心境。當(dāng)然，從人生的閱讀史來看，隨著閱歷的不同，讀書情境或有不同，當(dāng)下的生存狀態(tài)也影響讀書心態(tài)，所讀“對(duì)象”的不同，也有情境差距，比如明人陸時(shí)雍說“詩道雍容，騷人凄婉”，意指讀《詩經(jīng)》與讀《離騷》情境不同，所謂讀騷“如逐客放臣，羈人嫠婦，當(dāng)新秋革序，荒榻幽燈，坐冷風(fēng)凄雨中，隱隱令人腸斷”（引見蔣之翹《七十二家評(píng)楚辭》）。甚至“一千個(gè)人有一千個(gè)哈姆雷特”，人心各異，不能雷同。所以，我說的人文情境，是指凡讀中國古典或認(rèn)知傳統(tǒng)文化精髓所必備的、人同其心又同其情的“情境”。擇要談四點(diǎn)：

道德情境

中國古代文化以倫理文化為主，最重“禮義”，禮的精神彰顯于道德觀，禮的形式則所謂“衣冠禮儀”，“文章光華”。而“道德”一詞，重在“德”，“道”是通往“德”的途徑。道德崇高而廣大，然古人講究“踐履”（即實(shí)踐），所以示知廣大民眾，德教最初或最基本歸于一字：孝。“孝者，教也”，教育之教的字源來自孝，所以《孝經(jīng)》中有“百善孝為先”的說法。中國傳統(tǒng)文化形成于古代的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)，極重血緣與家庭，而孝敬父母，友于兄弟（所謂的“孝悌”）為其思想核心?？鬃咏痰茏?，也重一“孝”，以之為本，但如何將個(gè)體的“孝”發(fā)展為“孝文化”，將孝的教育轉(zhuǎn)化為孝的情懷，由此，古人提出了“孝養(yǎng)”、“孝順”與“孝敬”三層次的義理?！缎⒔?jīng)》說：“百善孝為先。”孝如何表現(xiàn)，首在“養(yǎng)”。古代是農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)，生活取資勞作，“孝”字取“子”負(fù)“老”形象，“養(yǎng)兒防老”，天經(jīng)地義。今天的老人已有社會(huì)保障，但作為兒女，身體發(fā)膚，受之父母，養(yǎng)之義不可丟，養(yǎng)之心不可無，落實(shí)到物質(zhì)層面也是必需的。所以我嘗戲?qū)ψ约旱牟┦可f，你們工作后領(lǐng)取第一個(gè)月工資，一定要送父母些什么，第二個(gè)月工資買點(diǎn)小禮品給老師也可以，天地君親師嗎！由此“孝養(yǎng)”的生發(fā)，中國文化極重“養(yǎng)”，我們講“養(yǎng)胃”、“養(yǎng)氣”、“養(yǎng)生”，古人如孟子也說“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”。于是我們談胸襟謂之“涵養(yǎng)”，講文明稱有“修養(yǎng)”，實(shí)際都由“孝養(yǎng)”而來。

然而，孝僅限于“養(yǎng)”可否？我們來看《論語·為政》所載孔子答弟子問的一段話：“子游問孝。子曰：‘今之孝者是謂能養(yǎng)，至于犬馬皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？’”劉寶楠《論語注》引孟子說：“養(yǎng)而不愛，豕畜之也；愛而不敬，獸畜之也。”是生存之“養(yǎng)”，還是孝道之“養(yǎng)”，前者同“犬馬”，后者乃“人倫”，所以關(guān)鍵在一“敬”字，做到了“孝敬”，才是孝文化的核心，人對(duì)“孝”有了“敬畏”之心，才能內(nèi)化為道德的情懷。古代所推崇的“二十四孝”，其中雖有偏頗，但大多數(shù)的故事，顯然是這一情懷的形象化表述。在“孝養(yǎng)”與“孝敬”之間，還有“孝順”，《禮記·中庸》記載孔子曰：“父母其順矣。”說的是子女對(duì)父母之依“順”中的孝“義”。過去傳說闈場中一則笑話：說某舉子考經(jīng)義（八股文），正遇上“父母其順”題，考文關(guān)鍵在“擒題”，此課宜抓住“順”字發(fā)揮，而該生則誤以“父母”開題，所以文章首句卻寫了：“夫父母為何物也？”改卷官見到很氣憤，于是戲批曰：“父，陽物也；母，陰物也。陰陽交匯，生足下之怪物也。”這雖是笑話，但諷刺讀書人竟然不通孝順之理，卻是深刻的。

回到剛才說的孔子說孝敬，敬，就是敬畏，所以宋代理學(xué)家為人、治學(xué)，無不倡導(dǎo)“居敬”，這是由孝義的敬畏，擴(kuò)展到對(duì)人生與事業(yè)的敬畏。而中國文化經(jīng)典中為何反復(fù)強(qiáng)調(diào)“敬”字，與中國傳統(tǒng)文化中純粹性宗教的缺失有關(guān)。清人沈德潛編《古詩源》收錄第一首詩是相傳帝堯時(shí)的《擊壤歌》：“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉。”上帝的無奈，是中國人自主力量覺醒的時(shí)代強(qiáng)音，但同時(shí)從反面理解，人無敬畏之心，往往會(huì)差之毫厘而失之千里。這也是先賢之所以重道德自律與反省，乃至“敬畏”的意義之所在。當(dāng)然，這種孝敬的道德情懷并非“唯我”的，而在于推擴(kuò)，這就是《孟子·梁惠王上》中引述孟子的話：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運(yùn)于掌。”趙岐注：“老，猶敬也；幼，猶愛也。敬吾之老亦敬人之老，愛我之幼亦愛人之幼，推此心以惠民，天下可轉(zhuǎn)之掌上，言其易也。”這已將個(gè)人道德提升到一種社會(huì)道德。這種推擴(kuò)功能，又以個(gè)人道德為中心形成完整的社會(huì)道德體系。如《禮記》中的《大學(xué)篇》所說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。……古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”宋人朱熹以此教學(xué)，視為“大學(xué)八條目”，就是修身、齊家、治國、平天下。試想，一個(gè)人不知“行己有恥”，不懂“仁則榮，不仁則辱”，焉能修身，不修身，又焉能治國呢？

說起中國文化典籍中的道德傳統(tǒng)，自然想起“高山仰止”這句話，這又使我聯(lián)想到在中國文化中舉足輕重的兩座山，一座是“昆侖山”，我稱為“神山”，一座是東岳“泰山”，我稱為“人山”（仁山）。昆侖是諸神所在地，如大神伏羲、西王母都是昆侖之神，周穆王西行與屈原放逐，均向往昆侖之墟，如《離騷》“邅吾道夫昆侖，路修遠(yuǎn)以周流”、李賀《馬詩》“忽憶周天子，驅(qū)車上玉昆”，追尋的是一種神秘的生命之源。說到泰山，不妨再說一則傳說，乾隆五十歲生日時(shí)登泰山，擬寫書法時(shí)想起詩圣杜甫的《望岳》：“岱宗夫如何，齊魯青未了。造化鐘神秀，陰陽割昏曉。蕩胸生層云，決眥入歸鳥。會(huì)當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小。”于是想用“一覽眾山小”寫一橫幅，不料“一”字寫得太高，“覽”字又為長體，所以踟躕而不下筆，文臣紀(jì)曉嵐在旁立即解圍，說“陛下登泰山而小天下”，于是乾隆改“一”為“而”，寫了“而小天下”四字。因?yàn)槊献诱f孔子“登泰山而小天下”。先父允臧先生也曾過泰山寫詩云：“造化鐘靈人杰在，名山圣哲兩依存。”泰山之尊在于孔子，孔子之尊在于整理六經(jīng)，有一個(gè)“周公夢”（即夢周公的禮治夢），構(gòu)建一個(gè)以德教為中心的禮義共同體。在古代，無論君王，還是臣民，都要居職以德，即“有德者居之”，而防止敗德、失德。而德的實(shí)行，又是孔子所說的“因民所利而利之”的治國理念與社稷情懷。