另外說到“忠”，“忠”是什么意思？“忠”就是“己欲立而立人，己欲達而達人。”我們都有自己所追求的東西，如希望能夠在社會上很好地立足，希望能夠在社會上順利辦事，所謂“達”，是很通達，什么事都很順利?？梢哉f每個人都有這種希望，既然我們自己有這樣的希望，也要幫助別人來做到這一點，這就叫“己欲立而立人，己欲達而達人”。

“恕”比較側(cè)重約束自己不要去妨礙別人，不要損害到別人。“己欲立而立人，己欲達而達人。”比較側(cè)重怎么盡力去幫助別人，所謂“盡己之謂忠”，就是盡我自己的力量，盡心盡力去幫助別人。

這兩點，一個比較消極，就是約束自己做到不去妨礙別人，不傷害到別人。一個是比較積極的幫助別人。但這兩者有個共同的精神——“推己及人”?；蛘?，也可以用孔子這一段話里說的“能近取譬”，就是從自己身上，從近的地方去理解別人；自己愿意要什么，不愿意要什么，從自己的想法去理解別人。因為你和別人打交道時，如果完全不去考慮別人的感受，不去理解別人，就很難對人有愛，很難處理好人與人之間的關(guān)系。那么怎么去了解別人？怎么知道你這件事做了以后別人的感受？畢竟人跟人隔著一層，解決的辦法就是“能近取譬”。這里其實包含了一種對人平等的觀念，包含了一個“人同此心，心同此理”的思想，“我是這么想的，他是個人也應(yīng)該這樣想，而且我要尊重他的想法”，所以叫“能近取譬”。

孔子說“可謂仁之方也已”，怎么把愛人落實下去？就是從“能近取譬”開始。一個人如果什么事情只想到自己，只圖自己的感受，有的年輕人只要自己高興就好，從自己感受出發(fā)，這個人不會對人有愛的。“能近取譬”，在做一件事情要考慮到別人的感受，不要傷害別人，要幫助人家，我想這樣也是實際付出愛的開始。

所以我認為，愛人是根本精神，孝悌、忠恕就是從這里開始的，沒有這兩條愛就是虛的。一個人要有一種修己以安百姓的理想和追求，要有文質(zhì)彬彬的修養(yǎng)，怎么才能做到？這里有一個重要的問題就是修養(yǎng)，修養(yǎng)的問題是中國文化中一個非常重要的方面，也是中國文化的特點之一。

三、君子是怎樣煉成的？

（一）性相近也，習相遠也。（《陽貨》）

為什么那么重視修養(yǎng)？《論語》里面有一句話叫做“性相近也，習相遠也。”那么這個地方?jīng)]有講人性是善還是惡，它只是講“性相近也，習相遠也。”這句話實際上就回答了一個問題，就是人先天的因素和后天的因素是個什么樣的關(guān)系？那么性就是先天、自然的因素，人生來天生、天賦的東西都是很近的，但現(xiàn)實中人的差別很大，這個差別從哪里來的呢？來自“習相遠也”，人的差別來源于后天的習染，環(huán)境的影響。也就是說，人必須要重視學習，重視修養(yǎng)。

人很多的東西不是先天就有的，只有通過后天的學習和修養(yǎng)才能學到這些東西。比如人就要有教育而動物就沒有，說的也是這個。只有通過自己的學習、修養(yǎng)，才能夠懂得為人之道，才能夠從自然的人提升為社會的人，所以修養(yǎng)問題非常重要。

（二）修養(yǎng)的基本態(tài)度

《論語》里面關(guān)于修養(yǎng)的內(nèi)容、方法講的非常多，歸結(jié)起來說明了修養(yǎng)的兩個部分。一部分就是《論語》里面談到的修養(yǎng)的基本態(tài)度；一個部分是講修養(yǎng)的很多具體方法、具體要求。以下我只說說修養(yǎng)的基本態(tài)度。

修養(yǎng)的基本態(tài)度有三條：一條叫為己，一條叫由己，還有一條叫求諸己。都有個己字，就是都落實到個人、自己。所謂“為己”，《論語》里面講“古之學者為己，今之學者為人。”它主張的是為己，這個為己不是我們現(xiàn)在所一般理解的為自己、圖名利，而是為自己的完善，它是自己成長的需要，是發(fā)自內(nèi)心的一種追求。為己的特點是什么呢？就是身體力行，所學的一切東西首先都是自己去做的。

為人，就是我們現(xiàn)在常說的做秀，這個是為別人學的，做給別人看的。但是做給別人看也有一個目的，就是要謀取某種好處。對古人而言，為己是身體力行，是要化為自己的行動的；為人呢？叫口耳之學，耳朵里聽進去、嘴巴里說出去，在你身上只經(jīng)過了幾寸的距離，對提高個人的為人不起任何作用。

下面有這么一段話講的也是比較具體的，講為己之學什么意思呢？宋朝的二程有一句話叫“今人不會讀書，如讀《論語》，未讀時是此等人，讀了后又只是此等人，便是不曾讀”。意思就是說你讀《論語》，你讀了以后得用到自己身上，改變你自己這才叫讀了，這就叫為己之學。

第二個叫由己。這也是顏淵問仁那段話里，剛才講的克己復(fù)禮就是這一段。這里面孔子講了一段話“為仁由己，而由人乎哉？”就是修養(yǎng)完全在于你自己，不受任何外在條件的限制，也不靠別人任何外在的力量，修養(yǎng)的好不好，完全取決于個人。所以他說“有能一日用其力于仁矣哉？我未見力不足者。”就是很多時候我們心有余而力不足，想做做不到，唯獨在修養(yǎng)的問題上沒有心有余而力不足這種事兒，沒有說力量不夠做不到的情況，而只有你做不做的問題。

孟子講“非不能也是不為也”，孔子也說“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”這些都強調(diào)修養(yǎng)問題完全在于你自己，你不要推到別人身上去，不要埋怨環(huán)境條件不好。只要你想要從善沒有任何力量可以阻止你，只有愿不愿意、做不做的問題，沒有你想做卻做不到的問題。所以后人提出“人皆可以為堯舜。”這一點是很重要的，鼓勵每個人自覺的努力、上進，不要自暴自棄，不要認為你的條件不好你做不到，其實每個人都有這個條件，都可以做到。