傳統(tǒng)家禮以育德為內(nèi)核

道德規(guī)范對于兒童來說，顯然是不太容易明白的。但如果從行為準則尤其是家庭生活的行為準則入手，對于兒童來說，就比較容易達到習得以至于遵守道德規(guī)范的目的。在起居、就餐等家庭生活瑣事中，每天按照禮儀來規(guī)范自己，久而久之就成了習慣

《禮記·樂記》說，“德輝動于內(nèi)，而民莫不承聽；禮發(fā)諸外，而民莫不承順”。這是在告訴我們，外在的禮儀訓練是以內(nèi)在的德性培養(yǎng)為目的。

人們常常把中國稱作“禮儀之邦”，這固然是不錯的。但是，我們還要進一步說，中國更是“禮義之邦”。中國傳統(tǒng)文明不只是講究形式上的禮儀，更注重“禮”以及與之相聯(lián)系的“義”，更強調禮所依據(jù)和蘊含的道德之義理，因為這是禮之所以成立的倫理基礎。而“禮義之邦”又是和“禮儀之邦”相聯(lián)系的：只有從禮儀著手，才能讓禮之義理入耳入腦。中國傳統(tǒng)的家庭禮儀教育正是建立在這樣的認識基礎上的，即禮儀教育是為了培養(yǎng)具有美好德性的君子。這和現(xiàn)在的職業(yè)禮儀培訓（如時裝模特的禮儀訓練）僅僅把禮儀作為謀生的技能，是很不相同的。

道德規(guī)范是當然之則，道德教育是要人們懂得這些當然之則的義理，即為何應當如此。但是，這對于兒童來說，顯然是不太容易明白的。但如果從行為準則尤其是家庭生活的行為準則入手，對于兒童來說，就比較容易達到習得以至于遵守道德規(guī)范的目的。在起居、就餐等家庭生活瑣事中，每天按照禮儀來規(guī)范自己，久而久之就成了習慣，而習慣成自然，遵守這些習慣仿佛成了他的第二天性，“少成若天性，習慣如自然”（《顏氏家訓》）。于是，就能“從心所欲不逾矩”，舉手投足似乎并不刻意而為，卻合乎禮儀。由此，這些禮儀所蘊含的道德規(guī)范就內(nèi)化為了人們的德性。

如《禮記·曲禮》所說，“鄰有喪，舂不相；里有殯，不巷歌”。古人舂米，喜歡唱送杵的號子。而當鄰里有殯傷之事時，應該默舂，不在巷中歌唱。這樣的家禮包含著與他人共情的同哀之心。宋代朱熹的《家禮》、《童蒙須知》、明代屠羲英的《童子禮》，對衣著、盥洗、灑掃、行走、語言、視聽、飲食等行禮之法都有詳細的規(guī)定，以此作為家庭禮儀教育的內(nèi)容。例如，“凡著衣服，必先提整衣領，結兩衽紐帶，不可令有缺落（《童蒙須知·衣服冠履第一》）”、“走，兩手籠于褒內(nèi)，緩步徐行，舉足不可太闊，毋得左右搖擺，致動衣服”（《童子禮·行》）。這里表現(xiàn)的是約束自我的道德自律精神。又如，“凡子弟，須要早起晏眠”、“凡對父母長上朋友，必（自）稱名。凡稱呼長上，不可以字”、“凡侍長上出行，必居路之右。住必居左”。這都表達了尊敬長輩的道德品質。因此，無論是富貴還是貧賤的家庭，如果有效地進行了禮儀教育，就能培養(yǎng)他們良好的品德，“富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾”（《禮記·曲禮》）。

由于儒家的禮儀教育是由養(yǎng)成習慣來培育德性，因而就十分注意生活習俗與禮儀的關系。人們常常把“禮俗”連在一起。因為禮既源于俗，又是對俗的變易。不過，儒家的移風易俗，并不是簡單地把原來的風俗徹底破除，而是主張“因俗制禮”，盡量利用原有的風俗形式和其中的合理部分，灌注新的精神，加以整理、提升，從而在人們本來熟悉的習俗中受到教化。很多家庭禮儀也是這樣的。

比如冠禮，在遠古氏族社會時代，曾流行過“成丁禮”。氏族中的未成年人享受氏族對他們的撫育，不用參加生產(chǎn)勞動和戰(zhàn)爭。但當他們達到成人年齡后，氏族要用一些方法來測定他們是否具備了生產(chǎn)、戰(zhàn)爭的技能，以確定他們是否能夠成為氏族的正式成員。在后來的社會發(fā)展過程中，這樣的“成丁禮”慢慢地在很多地區(qū)消失了，而儒家看到了它的合理性，將它加工改造成“冠禮”。舉行冠禮，不僅意味著生理上進入成年人的年齡，而且意味著，應當具備與承擔成年人社會責任相一致的道德品行?！抖Y記·冠義》有言，“成人之者，將責成人禮焉也。責成人禮焉者，將責為人子、為人弟、為人臣、為人少者之禮行焉。將責四者之行于人，其禮可不重歟？ ”可見，將原來的“成丁禮”變易為“冠禮”，是提示行冠禮者，從此要踐履為人子、為人弟、為人臣、為人少者的德行，擔當起自己的社會角色。