通觀一部《資治通鑒》可以發(fā)現(xiàn)，司馬光對(duì)選官用人問題給予了突出關(guān)注，并以“臣光曰”形式的議論，對(duì)中國(guó)古代的選官用人原則進(jìn)行了高度的總結(jié)。這些原則是他站在治國(guó)理政高度上對(duì)用人之道的總結(jié)，是對(duì)歷史的總結(jié)。

“德者，才之帥也”：只能以德統(tǒng)才，不可以才勝德

《資治通鑒》是以三家分晉開篇的，司馬光為了論述其關(guān)于用人標(biāo)準(zhǔn)的理論，在敘述三家分晉的事件之后，追述了五十年前三家滅智伯之事，并由此引發(fā)了一段長(zhǎng)篇的關(guān)于才德關(guān)系的議論。

原本是智家的勢(shì)力最大，為什么沒多長(zhǎng)時(shí)間就被趙家消滅了呢？司馬光通過鮮明的對(duì)比，用事實(shí)回答了這個(gè)問題。他認(rèn)為，智伯之所以亡，關(guān)鍵是“才勝德也”，智氏在選接班人的時(shí)候，過于看重了才而忽略了德。司馬光接著對(duì)才和德兩個(gè)概念以及二者關(guān)系進(jìn)行了定義，“聰察強(qiáng)毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也；德者，才之帥也”。聰，是聰明睿智；察，是精明細(xì)致；強(qiáng)，是強(qiáng)大健壯；毅，是果敢堅(jiān)毅。這些方面是由人的才所帶來(lái)的品格，或者說是才的具體表現(xiàn)。而德所表現(xiàn)出來(lái)的，是一個(gè)人的正、直、中、和。這四個(gè)字在中國(guó)傳統(tǒng)的人生哲學(xué)中有著特別豐富的內(nèi)涵，也是司馬光強(qiáng)調(diào)的用人標(biāo)準(zhǔn)的核心。正對(duì)應(yīng)的是邪，強(qiáng)調(diào)的是純正、正派、正大光明，它的反面是自私、貪求、歪門邪道；直對(duì)應(yīng)的是曲，強(qiáng)調(diào)的是公道、合理、誠(chéng)實(shí)不欺，它的反面是虛偽、狡猾、陰謀詭計(jì)；中對(duì)應(yīng)的是偏，強(qiáng)調(diào)的是守常、折衷、不偏不倚，它的反面是多變、極端、厚此薄彼；和對(duì)應(yīng)的是爭(zhēng)，強(qiáng)調(diào)的是協(xié)調(diào)、均衡、和而不同，它的反面是狹隘、排他、你死我活。在司馬光看來(lái)，才和德的高下輕重，昭然若揭。在二者關(guān)系中，只能以德統(tǒng)才，不可以才勝德。司馬光接著按照才德之有無(wú)及其相勝關(guān)系，分人群為四等：才德全盡謂之“圣人”，才德兼亡謂之“愚人”；德勝才謂之“君子”，才勝德謂之“小人”。至于取人之術(shù)，則是“茍不得圣人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人”。

司馬光出于現(xiàn)實(shí)感慨而發(fā)的這一番憤激之語(yǔ)，無(wú)疑將復(fù)雜的人性與才性做了過于簡(jiǎn)單化的處理。不過，德才兼?zhèn)洹⒁缘陆y(tǒng)才，卻一直是中國(guó)政治傳統(tǒng)中選官用人原則的主流。

唐文宗太和八年，面對(duì)牛李黨爭(zhēng)的困局，唐文宗感嘆“去河北賊易，去朝中朋黨難！”在司馬光看來(lái)，這是唐文宗在用人問題上的嚴(yán)重失誤導(dǎo)致的，“朝廷有朋黨，則人主當(dāng)自咎，而不當(dāng)以咎群臣也”。他批評(píng)唐文宗總想在臣僚之間搞平衡，發(fā)生爭(zhēng)端的時(shí)候，不問對(duì)錯(cuò)，各打五十大板；或者明明知道對(duì)錯(cuò)，也不敢表明態(tài)度，支持正直公忠之士。

“先器識(shí)而后才藝”：推崇有擔(dān)當(dāng)意識(shí)和包容能力的人

在政治生活中，一個(gè)人的德還體現(xiàn)在器識(shí)上。一個(gè)具有擔(dān)當(dāng)意識(shí)和包容能力的人，才能真正稱得上是“器識(shí)宏偉”。司馬光在《資治通鑒》中特別強(qiáng)調(diào)器識(shí)。在記唐代儒將裴行儉去世時(shí)，司馬光又追述其擔(dān)任吏部侍郎時(shí)“有知人之鑒”，通過裴行儉對(duì)包括“初唐四杰”在內(nèi)的幾位年輕士子發(fā)展前途的判斷并得到應(yīng)驗(yàn)的事例，突出表達(dá)了“士之致遠(yuǎn)者，當(dāng)先器識(shí)而后才藝”的觀點(diǎn)。盡管裴行儉的所謂“知人之鑒”難免主觀武斷之嫌，甚至對(duì)“四杰”的這一段負(fù)面評(píng)價(jià)是否出自裴行儉也受到質(zhì)疑，但司馬光對(duì)裴行儉的稱頌，以及對(duì)“先器識(shí)而后才藝”用人原則的推崇卻是顯而易見的。

司馬光看重器識(shí)，還體現(xiàn)在他對(duì)唐玄宗朝被人們稱為“伴食宰相”的盧懷慎的態(tài)度上。因?yàn)樽约旱耐攀潜环Q為“救時(shí)之相”的姚崇，氣場(chǎng)強(qiáng)大，才能突出，所以遇到事情，盧懷慎都推給姚崇去拿主意，只是每天和姚崇一起吃工作餐。司馬光記此事為：“懷慎與崇同為相，自以才不及崇，每事推之，時(shí)人謂之伴食宰相”。接著就為盧懷慎辯解，“崇，唐之賢相，懷慎與之同心戮力，以濟(jì)明皇太平之政，夫何罪哉！”司馬光并不認(rèn)為盧懷慎是吃飯不干事的宰相，而是有氣度有容量的賢臣，是符合其“正直中和”標(biāo)準(zhǔn)的有德之人。他因此提出了同僚關(guān)系中的兩種不良傾向，“夫不肖用事，為其僚者，愛身保祿而從之，不顧國(guó)家之安危，是誠(chéng)罪人也。賢智用事，為其僚者，愚惑以亂其治，專固以分其權(quán)，媢嫉以毀其功，愎戾以竊其名，是亦罪人也”。

在司馬光看來(lái)，實(shí)行集體宰相制的情況下，如果和心術(shù)不正、品行不端的同僚共事，為了保住自己的位置，不顧國(guó)家安危、不講原則地附和他，以維持一種表面的和諧，這種人是應(yīng)該批判的罪人。如果和你同僚的是賢者智者，你非要與其一爭(zhēng)高下，甚至不惜采取陰謀手段，對(duì)其進(jìn)行擾亂、詆毀，以達(dá)到分其權(quán)、竊其名的目的，這同樣也是歷史的罪人。司馬光為盧懷慎辯解，強(qiáng)調(diào)的是，謙退也是一種氣量和器識(shí)，推功于賢智之人以維持一個(gè)團(tuán)結(jié)協(xié)作的領(lǐng)導(dǎo)班子，而不是處處去出風(fēng)頭搶角色，因此而被人們不冷不熱地譏諷一句“伴食宰相”，這也并不是什么丟人的事情。