三、“好的”與“我們的”:需要什么樣的價(jià)值?
去年在英美出版的馬丁·雅克的《當(dāng)中國統(tǒng)治世界》一書,斷言到2050年中國將以文明霸主的姿態(tài)統(tǒng)治全世界。他追隨亨廷頓的文明沖突理路,將中國視為一個(gè)文明共同體,認(rèn)為近代以來的中國“似乎像民族國家,但骨子里是文明國家”。雅克這一前設(shè)性的理據(jù)在歷史與現(xiàn)實(shí)層面能夠證成嗎?傳統(tǒng)中國誠然是一個(gè)以儒家文明為認(rèn)同核心的中華帝國,并非現(xiàn)代意義上的主權(quán)國家。然而,晚清之后歷代中國人的歷史使命,軸心目標(biāo)是打造一個(gè)像西方那樣的現(xiàn)代民族國家。隨著中華帝國的傾覆,儒家文明也隨之崩盤,處于一波又一波的解體之中。文明國家以獨(dú)特的文化認(rèn)同為基礎(chǔ),而現(xiàn)代民族國家則以威斯特法利亞體系的主權(quán)認(rèn)同為前提。自上個(gè)世紀(jì)初中國文明解體之后,中國作為一個(gè)文明國家所賴以存在的價(jià)值符號(hào)與文化獨(dú)特性變得曖昧不清,何為中國、何為“中華文明”,這些最基本的自我認(rèn)同至今如同在廬山云霧之中。當(dāng)代中國人不得不借助民族國家的現(xiàn)代概念,通過對國家主權(quán)的不斷重申以及對國際關(guān)系中“他者”的政治性區(qū)隔,而獲得國家與國民的自明性。雅克的命題或許倒過來說更為恰當(dāng):當(dāng)代中國表面是一個(gè)有五千年歷史的文明國家,骨子里卻是一個(gè)國家主權(quán)為核心的民族國家。
現(xiàn)代中國的重建,是滿足于民族國家的建構(gòu),還是恢復(fù)文明國家的風(fēng)采?對于一般國家而言,它們在現(xiàn)代化過程中的使命只是實(shí)現(xiàn)民族國家的建構(gòu)。但中國不一樣,作為曾經(jīng)的軸心文明,一旦進(jìn)入世界舞臺(tái),注定要扮演大國的角色。在國際政治之中,經(jīng)濟(jì)實(shí)力當(dāng)然很重要,卻不是最重要的。佩里·安德森在討論全球歷史中的霸權(quán)演變時(shí),提出要區(qū)別兩種不同的權(quán)力:支配權(quán)與霸權(quán)。支配權(quán)(domination)是一種通過強(qiáng)力(force)的權(quán)力,而霸權(quán)(hegemony),則是一種通過合意(consent)的權(quán)力。按照葛蘭西的經(jīng)典定義,霸權(quán)的核心在于其意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)。霸權(quán)不僅建立在強(qiáng)力基礎(chǔ)上,而且也是建立在文化優(yōu)勢(cultural ascendancy)之上的權(quán)力體系。霸權(quán)的真正內(nèi)涵在于知識(shí)與道德的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),即所謂的話語權(quán)。在全球政治舞臺(tái)上,一個(gè)國家假如只有經(jīng)濟(jì)實(shí)力,只是一個(gè)GDP大國,它可以擁有支配權(quán),但未必有讓其他國家心悅誠服的道德權(quán)威。唯有文明大國,擁有話語領(lǐng)導(dǎo)權(quán)或文明競爭力的大國,才有可能得到全世界的尊重。近代全球的霸業(yè)史可以清晰地證明這一點(diǎn)。最早利用航海術(shù)進(jìn)行全球探險(xiǎn)與殖民擴(kuò)張的是葡萄牙和西班牙,但它們之所以曇花一現(xiàn),不能成為穩(wěn)定的世界霸主,個(gè)中原因乃是它們徒有擴(kuò)張實(shí)力,而缺乏典范性的現(xiàn)代文明,最終難免被取代。英國在19世紀(jì)稱霸全球長達(dá)一個(gè)世紀(jì)之久,這個(gè)日不落帝國除了工業(yè)革命提供的強(qiáng)大經(jīng)濟(jì)力,最重要的乃擁有近代資本主義文明的核心元素:古典自由主義理論及一整套社會(huì)經(jīng)濟(jì)政治建制。到20世紀(jì)美國替代英國稱霸世界,也是同樣如此:領(lǐng)先全球的高科技、高等教育以及典范性的美國價(jià)值。這些文明典范伴隨著帝國的全球擴(kuò)張,輸送到世界的每一個(gè)角落。
民族國家是個(gè)別的,它只有特殊性的文化,而文明國家是普世的,無論它用什么樣的力(軍事力、金融力或經(jīng)濟(jì)力)領(lǐng)導(dǎo)世界,在實(shí)力背后還要有普世性的文明。在近代德語之中,文明(Zivilisation)意味著屬于全人類共同的價(jià)值或本質(zhì),而文化(Kultur)則強(qiáng)調(diào)民族之間的差異和族群特征。文明的表現(xiàn)是全方位的,可以是物質(zhì)、技術(shù)和制度,也可以是宗教或哲學(xué),而文化一定是精神形態(tài)的,文化指的不是抽象的“人”的存在價(jià)值,而是某些特定的民族或族群所創(chuàng)造的價(jià)值。文化是特殊的,可以僅僅適合某個(gè)特定民族、國家或地域的情形,而文明一定是超越個(gè)別性、地域性和民族性的限制,具有適合全人類的普世性價(jià)值,從軸心文明到現(xiàn)代文明的世界各種宗教與哲學(xué),無不具有這種普世特征。
文明與文化不同,文明關(guān)心的是“什么是好的”,而文化關(guān)注的則是“什么是我們的”? 文化只是為了將“我們”與“他者”區(qū)別開來,實(shí)現(xiàn)對“我們”的認(rèn)同,解決自我的文化與歷史的根源感,回答我是誰?我們是誰?我們從哪里來,又要到哪里去?但文明不一樣,文明要從超越的視野――或者是自然、或者是上帝,或者是普遍的歷史――回答“什么是好的”,這個(gè)“好”不僅對“我們”是好的,而且對“他們”也同樣是好的,是全人類普遍之好。在普世文明之中,沒有“我們”與“他者”之分,只有放之四海而皆準(zhǔn)的人類價(jià)值。
中國的目標(biāo)如果不是停留在民族國家建構(gòu),而是重建一個(gè)對全球事務(wù)有重大影響的文明大國,那么她的一言一行、所作所為就必須以普世文明為出發(fā)點(diǎn),在全球?qū)υ捴杏凶约簩ζ帐牢拿鞯莫?dú)特理解。這一理解不是文化性的,不能用“這是中國的特殊國情”、“這是中國的主權(quán),不容別人來說三道四”這類慣常語自我辯護(hù),而是要用普遍的文明標(biāo)準(zhǔn)來說服世界,證明自己的合理性。當(dāng)代中國的一些國家主義者在乎的只是“我們”與“他者”的區(qū)別、只是一門心思考慮如何用“中國的”價(jià)值代替“好的”價(jià)值,以為只要是“中國的”,在價(jià)值上就一定是“好的”。這種封閉的“區(qū)別敵我論”并不能構(gòu)成有效的價(jià)值正當(dāng)性,因?yàn)?ldquo;我們的”價(jià)值無論在邏輯還是歷史當(dāng)中都無法推理出必定等同于“好的”和“可欲的”價(jià)值。中國作為一個(gè)有世界影響的大國,所要重建的不是適合于一國一族的特殊文化,而是對人類具有普遍價(jià)值的文明。對中國“好的”價(jià)值,特別是涉及到基本人性的核心價(jià)值,也同樣應(yīng)該對全人類有普遍之“好”。普世文明,不僅對“我們”而言是“好的”,而且對“他者”來說同樣也是有價(jià)值的。中國文明的普世性,只能建立在全人類的視野之上,而不是以中國特殊的價(jià)值與利益為皈依。中國文明在歷史上曾經(jīng)是天下主義,到了今天這個(gè)全球化時(shí)代,天下主義如何轉(zhuǎn)型為與普世文明相結(jié)合的世界主義,這是一個(gè)文明大國的目標(biāo)所在。
在文明與文化的關(guān)系上,當(dāng)代中國思想界有兩種極端的傾向。一種是原教旨自由主義者所主張的“普世價(jià)值論”,認(rèn)為中國的未來只有一條道路,那就是西方所代表的普世的現(xiàn)代化道路。另一種是國家主義者所持有的“文化相對論”,認(rèn)為各個(gè)民族與國家的現(xiàn)代化道路由于國情與文化不同,各有其價(jià)值所在,不同文化之間不可通約,不存在一個(gè)為不同文化和民族所共享的普世文明。原教旨自由主義視西方為文明的普世模式,這種黑格爾式的文明發(fā)展一元論將導(dǎo)致科耶夫所批評(píng)的并非美妙的“同質(zhì)化的普遍國家”,不同民族的文化多樣性與豐富性將被這種同質(zhì)化的一元文明所徹底摧毀。普世文明的確存在,但對此有兩種不同的理解。亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》中,明確區(qū)分了兩種對普世文明的闡釋:一種是在意識(shí)形態(tài)冷戰(zhàn)或者二元式的“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”分析框架之中,將普世文明解釋為以西方為典范的、值得各非西方國家共同仿效的文明,另外一種是在多元文明的理解框架之中,普世文明乃是指各文明實(shí)體和文化共同體共同認(rèn)可的某些公共價(jià)值以及相互共享與重疊的那部分社會(huì)文化建制。1990年代中期之前,當(dāng)思想界還沉睡在冷戰(zhàn)思維和現(xiàn)代化模式之中時(shí),西方中心主義的確主宰過中國人天真的心靈。近十年來,隨著“反思的現(xiàn)代性”思維崛起,普世文明的內(nèi)涵發(fā)生了內(nèi)在的轉(zhuǎn)變。西方與東方一樣,只是眾多特殊文明中的一種,所謂的普世文明正是各種特殊性文明中所共享的重合部分,是人類得以和平共處與健康發(fā)展的基本價(jià)值。普世文明不是一組固定不變的靜態(tài)要素,而是隨著時(shí)代的變遷與更多文明的介入,其內(nèi)涵也處于不斷的再建構(gòu)過程之中。普世文明既是動(dòng)態(tài)的、歷史的,又并非邊界模糊、可任意解釋與發(fā)揮。當(dāng)上帝和天命等各種超越世界解體之后,普世文明便擁有了深刻的啟蒙印記,文明是對人之所以為人的制度性守護(hù),是對人性尊嚴(yán)所必須的自由平等的捍衛(wèi)。這些已經(jīng)被寫入聯(lián)合國一系列基本公約、并為大多數(shù)國家所簽訂認(rèn)可的,已經(jīng)成為人類的核心價(jià)值。
這種意義上的普世文明,是一種以文化多元主義為基礎(chǔ)的普世文明,文化多元主義與國家主義者所堅(jiān)持的文化相對主義有著非常重要的差別。文化多元主義承認(rèn)不同的文化之間雖然有質(zhì)的不同,但彼此之間是可以相互理解的,并且在一些最重要的核心價(jià)值上,有可能獲得共約性,比如自由、平等、博愛、公正、和諧等,在當(dāng)代社會(huì)便成為不同民族和文化共享的基本價(jià)值。只是在這些價(jià)值之間何為優(yōu)先,什么最重要,不同的民族與國家可以有自己不同的理解和選擇。但是文化相對主義就不同了,它頑固地堅(jiān)持不同的文化各有其獨(dú)特的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),文化之間不存在可以共享的文明價(jià)值,“我們的”價(jià)值就是“好的”價(jià)值。文化多元主義可以與普世文明并存,但文化相對主義只能導(dǎo)致封閉的、狹隘的“中國特殊論”。中國文化的確是特殊的,就像西方文化也是特殊的一樣,但中國文化畢竟是偉大的軸心文明,特殊之中蘊(yùn)涵著豐富的普遍性,蘊(yùn)涵著可以與人類其他文化分享的普世文明。“中國特殊論”貌似政治正確,卻將文明降低到文化的層次,大大矮化了中國文明,實(shí)非中國之福音也。
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