在法治社會，法律與道德的協(xié)調(diào)共治是達致社會治理理想圖景的不二路徑。然而，現(xiàn)代法治作為外在行為規(guī)范，因無法觸及人們內(nèi)心的真實意愿，而不可避免地有一定的內(nèi)在局限性。尤其晚近以來在嚴格實證主義法學的主導之下，法治在道德法律化進程中漸行漸遠，乃至有了“惡法亦法”式的冰冷說辭。就中國而言，當下主推的法治建設并沒有尋找到與德治的契合點，法治與德治似乎處于一種“貌合神離”的狀態(tài)。而頗為吊詭的是，時下諸如食品安全之類的某些法治難題，就其本質(zhì)而言，卻是道德問題。因而，無論從哪個層面而言，道德問題，始終是橫亙于法治進程中的一個關(guān)口。在堪憂的社會道德狀況面前，如果說當代中國仍處于法治的“幼兒期”，法治意識仍需鍛煉，法治建設仍需堅定不移地推進，那么，此時談及“塑造法治的道德根基”這一話題，不僅是重拾“如何傳承中國道德傳統(tǒng)”這一老話題，更可視為在借鑒西方法治之路時的自我警醒，亦是對在法治“可塑期”內(nèi)對道德習慣的及時培育和道德淡漠的提前防范。應該承認，既有法治對此并非不予關(guān)注，只不過各種關(guān)注的方式失之妥當，而漸淪為一種非但無濟于事、反而貽害眾多的拙劣技藝。［①］憲法作為法治的立基之本，如何回應社會道德困境，是關(guān)涉中國法治建設何去何從的根本問題。本文擬從“權(quán)利—義務”這一憲法與法治的核心范疇出發(fā)，從另一維度揭示當代中國道德困境，進而提出應對之策?！?/p>

一、現(xiàn)代權(quán)利觀念與社會道德困境　

當代中國主流權(quán)利觀念脫胎于西方近代以來的自由主義人權(quán)理論。這一理論則肇端于17世紀風起云涌的資產(chǎn)階級革命大潮。西方啟蒙思想家們以人權(quán)為邏輯起點，建構(gòu)了一套政治國家理論，并成為西方國家的基本政治教義。他們設想了一種“自然狀態(tài)”，盡管各自描述的場景大不相同，但在所有“自然狀態(tài)”中，每一個人都是天生自由和天生平等的，均享有“天賦人權(quán)”。這種人權(quán)是人因其為“人”而享有，是不證自明的；既然人權(quán)是天賦的，那么必然是不可剝奪的；剝奪了人權(quán)，即是違反人性的。身處自然狀態(tài)中的人因個人理性而自愿放棄部分權(quán)利，組成國家。國家因此負有保護公民權(quán)利的義務，并以此為正當性來源和終極價值所在。法國當代思想家保羅·利科總結(jié)到，天賦人權(quán)的理念，意味著個人優(yōu)先于國家而誕生。人權(quán)作為人的且僅基于人而固有的權(quán)利，而非依賴于作為實在法淵源的某種政治共同體成員所獲得的權(quán)利。［②］　

自由主義權(quán)利理論所承載的反抗神權(quán)、君權(quán)和等級特權(quán)的政治使命以及對于人的自由和平等的追求，深刻影響了乃至締造了西方國家其后數(shù)百年的政治傳統(tǒng)。其對于個人自由和權(quán)利的無限張揚，確實激蕩人心。但倘若不加節(jié)制，極易誤入歧途。美國學者格倫頓在對美國式的權(quán)利話語進行考察后，不無憂慮地說道：“（權(quán)利話語）導致了對于獨立而張揚的形式化的偏好，對于責任的近乎失語，對于個人獨立和自我滿足的過度忠誠，通常在無視市民社會中間群體的情況下對個人與國家的關(guān)注，毫無愧意的偏斜等。”［③］

概言之，沒有節(jié)制的權(quán)利話語已經(jīng)走得太遠，已經(jīng)將美國人引向更加自私和極端的個人中心主義，社會責任被漠視。而作為自由主義另一陣地的歐洲，在其發(fā)展過程同樣經(jīng)歷了一場深重的道德危機：在那里，原先作為資本主義政治正當性來源的權(quán)利話語，在完成推翻封建政權(quán)的歷史使命后，卻轉(zhuǎn)身為資產(chǎn)階級的“專屬”，進而淪為了資產(chǎn)階級壓榨勞工的牟利工具，隨之而來的是貧富的兩極分化、勞資關(guān)系的對立，由此引發(fā)普遍的道德衰敗。盡管現(xiàn)代以來西方各國紛紛將權(quán)利擴展至處于弱勢的勞工階層，完成了近代憲法向現(xiàn)代憲法的轉(zhuǎn)型，且在應對道德危機方面取得了高度成就，但在依然流行的“權(quán)利”話語籠罩下，仍然深埋著種種道德憂慮。這與自由主義的理論架構(gòu)及價值追求有著極大的關(guān)聯(lián)，也構(gòu)成了自由主義權(quán)利理論的內(nèi)在局限所在?！?/p>

第一，自由主義有關(guān)人的假設是一種“原子化”的個人。在自然狀態(tài)中，人雖然是自由平等的，但卻是孤立存在。締結(jié)契約后，人們雖然組成共同體，但人不過只是讓渡了部分權(quán)利，仍然是獨立的個人。權(quán)利就是這種“原子化”個人獨立人格的彰顯。而共同體及政府的建立，無非就是一種為實現(xiàn)個人權(quán)利的“工具”意義上的聯(lián)合。概言之，個體權(quán)利優(yōu)先于社會，個人只需對自己負責。“這樣的權(quán)利概念，去除了古典權(quán)利概念中的義務論內(nèi)涵，表達的是一個無社會性約束的個體所具有的各種利益訴求，拋棄了古典權(quán)利理論中關(guān)于人在本性上是一種社會性的觀念，而認為，人的自私自利的本性促使他們?yōu)榱藱?quán)利（利益）而戰(zhàn)，而不會自覺地去履行義務。”?。邰埽?/p>

這一權(quán)利觀念對個體義務的拒斥，導致共同體成為松散的聯(lián)合，“對我有用”成為人與人、人與共同體發(fā)生聯(lián)系的唯一說辭。在這種觀念下，人在世界上皈依何處似乎無足輕重，共同體價值被漠視。誠如格倫頓教授所言：“在使權(quán)利的承諾變?yōu)楝F(xiàn)實方面，我們已經(jīng)取得了巨大的成就，但在這樣的作為中，我們卻忽視了我們遺產(chǎn)中的另一半——一個‘共和國’的憧憬，在那里，市民積極地維系一種生機勃勃的政治生活而擔負責任。”［⑤］　

第二，自由主義鼓勵個人的自主選擇，因而容許在“自由”的框架下多元價值的并存，在對待各種價值沖突時秉承“價值中立”的態(tài)度。“價值中立”看似公正無偏，但它“只不過是不持至善論罷了，它將社會上的道德問題留給了社會上各個個人的意志決斷來加以發(fā)落。”［⑥］這就形成了一個內(nèi)在矛盾，道德是社會共同體的準則，然而自由主義卻將其留待個人決斷。這一矛盾的后果顯而易見：理性的個人永遠是趨利避害的，將道德問題交給個人決斷，實際上等于放縱了個人趨利避害的本性，從而導致人與人間的沖突日益頻繁。本應作為道德判斷主體的共同體及政府，在沖突過程中，與其說“中立”，不如說“回避”。價值間的各種妥協(xié)折中交易成為沖突解決的常態(tài)，但這一過程卻在不斷消損著價值，久而久之，整個社會的價值漸漸走向虛無，世間再無“好壞”、“善惡”、“是非”標準，道德整體滑坡。而最終，人們在共同體中也必將無所適從，人類生活日益平面化、稀釋化和空洞化，活在當下的享樂主義滋生，進而陷入列奧·施特勞斯所言的“西方文明的危機”或“現(xiàn)代性的危機”。［⑦］　

第三，自由主義強調(diào)人權(quán)是終極價值所在，人永遠不能作為手段存在，然而自由主義權(quán)利理論中卻充斥著各種利益算計，他人在事實上被視為“手段”。權(quán)利是個體所享有的，但其正常享有卻必須依賴其他個體或共同體的作為或不作為；各種“最大化”的權(quán)利主張，均是建立在“義務最大化”的基礎之上。因而，自由主義權(quán)利理論對于個人權(quán)利的最大化追求，“在關(guān)鍵上是依賴一個效果決定論的論點的，這個論點就是：它的權(quán)利體系的發(fā)展所帶來的好處，在某種意義上超過了由于相應地擴大了義務而增加的負擔。”［⑧］這一“效果決定論”即是所謂的“理性”之一，但其充其量不過是一種“工具理性”。在“工具理性”的導引下，價值考慮被排斥其外，利益算計成為人行動的首要準則，他人在某些場合是可以作為其利益訴求的“鋪路石”的。然而個人的利益算計永遠不可能“道德”，在個人看來，個人利益永遠是最大化的，即使需要犧牲客觀上更大的利益，也是正當?shù)?，而且這一謬誤獲得了“個人主義”的正當性加冕。這正是個人主義在利益衡量時的偏頗所在，以至于個人利益失去集體利益的掣肘而走向極端，最終塑造了自私自利的人?！?/p>

第四，自由主義對于財產(chǎn)權(quán)的高度關(guān)注，淡化了人與人之間的倫理聯(lián)系，鼓勵了各種不當競爭。有學者正確指出，權(quán)利和權(quán)利概念的凸現(xiàn)，在于人類社會由“人的依賴關(guān)系”的社會形態(tài)向“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的社會形態(tài)的歷史轉(zhuǎn)型，是對基于市場經(jīng)濟關(guān)系的“人的獨立性”的反映。［⑨］

在此基礎上，“無財產(chǎn)即無人格”成為人與物二者關(guān)聯(lián)的真實寫照。自由主義所設想的人是獨立的“原子化”的個人，他們所組成的是陌生人社會，而陌生人社會的維系依賴于物物交換。因而，唯有“物”才能彰顯人格，唯有“物”才能表征個體的社會存在。但是，“現(xiàn)代權(quán)利社會中，物上所承載的精神紐帶已經(jīng)消失，物的衡量完全用貨幣計算，因此，人與人之間的精神聯(lián)系被瓦解，只剩下貨幣化的人與物的關(guān)系。”［⑩］

人與人之間的冷漠，也不斷強化了個人的“自我”觀念，自我唯有通過不懈奮斗，才能獲得個人價值，這雖為維系西方資本主義外在繁榮提供了源源不斷的動力，但這不斷消解了人的社會責任感，整個資本主義體系漸漸失卻了人文關(guān)懷而愈發(fā)空洞。財產(chǎn)權(quán)的繁榮，本質(zhì)上與資本主義追逐利益的特性相一致；然而，在高度競爭的市場經(jīng)濟模式下，利益成為永恒的風向標，“利”高于“義”凌駕于個體的自我約束之上，進而上升成為社會生活的行為準則，社會道德被棄之不顧?！?/p>

由上可見，作為資本主義基本教義的自由主義權(quán)利理論自始即含有與社會道德的內(nèi)在悖反，不加修正，必然會對社會道德困境推波助瀾。但是，這一權(quán)利觀念傳至中國，卻未經(jīng)任何話語轉(zhuǎn)換與改造。不過，時值改革開放市場經(jīng)濟推行，這一原汁原味的權(quán)利觀念恰逢其時，遂獲得廣闊的施展空間；加之十年文革對于人性的禁錮，這一權(quán)利觀念一經(jīng)引進，便似乎給人一種振聾發(fā)聵之感，而獲支持無數(shù)。30年來，權(quán)利本位論深入人心，與法治建設、改革開放形成了良好的互動發(fā)展。但不應忽視，其所固有的道德局限以及與中國傳統(tǒng)的不適，也逐漸暴露出來，尤其在當下改革進入瓶頸期、各種矛盾浮出水面時，不斷凸顯。　

一方面，傳統(tǒng)道德在以利益訴求為載體的“權(quán)利”觀念沖擊下開始彌散，各種以個人利益為名的不道德行為層出不窮，而法治主義尚不能為國人提供新的行為規(guī)范體系，尚處于探索期的法治也無力約束不道德行為；另一方面，既有權(quán)利觀念既無助于建構(gòu)現(xiàn)代道德體系，反而在一定程度上為利益至上、責任推諉等道德滑坡行為提供了一套合法性話語。在某些領(lǐng)域，諸如纏訟、纏訪之類的“權(quán)利爆炸”現(xiàn)象初露端倪，并因法治的應對失策而開始形成示范效應。

數(shù)千年道德傳統(tǒng)下的人與人之間的倫理聯(lián)系開始松散，在不信任的語境中，既有法治模式舉足無措，甚至無意間損及道德行為主體的合法權(quán)益，加之部分媒體的渲染，進一步摧毀了本已十分脆弱的社會道德基礎。轉(zhuǎn)型期中國逐步陷入了道德真空，所謂“道德困境”滋生?？梢哉f，權(quán)利觀念的勃興，推動了法治建設，但也深刻影響了社會道德建設?！?/p>

對于現(xiàn)代權(quán)利觀念與社會道德困境的關(guān)聯(lián)，美國學者霍爾姆斯與桑斯坦理性指出，即使某些權(quán)利在某些領(lǐng)域增加了不負責任的行為，但把此徹底的普遍化仍然是有問題的。但與此同時，他們認為，（不負責任的行為）是由于對權(quán)利的一種糟糕理解，一旦權(quán)利被糟糕理解，權(quán)利就會鼓勵不負責任的行為。［11］應該說，在中國的場景下，社會道德困境源自于諸種因素的共力，但不可否認，正是對于權(quán)利的一種錯誤理解，助長了那些漠視道德的行為，而在功利主義、享樂主義橫行的當下，權(quán)利絕對、責任失語已然與社會道德困境渾然一體。此情此景之下，理性認識來自于西方自由主義權(quán)利理論的權(quán)利觀念之于當下中國社會道德境況的負面影響，進而對此進行必要的修正，是當代中國法治與道德建設必須直面的重大問題?！?/p>