中國在春秋戰(zhàn)國時期，不僅要素市場極為活躍，商品市場就更是如此，并且已經(jīng)有了投機行為，而且投機的原則與今天毫無二致，最著名的就是范蠡的例子。在吳越之爭時，范蠡幫助越王勾踐打敗吳王夫差后，知道了“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹”的道理，功成身退，棄官從商，并在很短的時間內(nèi)三聚千金之財三散之于貧窮的親戚朋友。短時間內(nèi)賺取巨大財富的捷徑是投機。司馬遷的《史記•貨殖列傳》里記載了范蠡投機之道：“論其有余不足，則知貴賤。貴上極則反賤，賤下極則反貴。貴出如糞土，賤取如珠玉。”“論其有余不足，則知貴賤”，說明當時價格是由市場上的供求關(guān)系決定；“貴上極則反賤，賤下極則反貴”說明生產(chǎn)者根據(jù)價格信號來決定生產(chǎn)，價格高時多生產(chǎn)，導(dǎo)致供大于求，價格下跌；價格低時少生產(chǎn)，導(dǎo)致求大于供，價格上漲；“貴出如糞土，賤取如珠玉”就是投機的原則，當商品價格昂貴時要像清理糞土一樣趕快拋賣，當商品價格便宜時要像珠寶一樣買進積存越多越好。二十一世紀的投機原理在2300年前的范蠡時代就已經(jīng)總結(jié)出來了。

明朝時我國就已經(jīng)出現(xiàn)資本主義萌芽。資本主義的生產(chǎn)關(guān)系既已萌芽為何未能茁壯成資本主義？同樣這并不是因為以“仁”為核心的價值體系所致，而是因為技術(shù)變遷的方式未能從以經(jīng)驗為基礎(chǔ)轉(zhuǎn)變?yōu)橐钥茖W、實驗為基礎(chǔ)，技術(shù)變遷的速度非常慢，資本難于深化，因此資本主義的生產(chǎn)關(guān)系也就不能深入發(fā)展。上述種種說明中國以“仁”為核心的倫理價值跟市場經(jīng)濟體系是共容的。

隨著收入水平的提高，人民群眾的參政意識會越來越強。與西方文化比較起來，中國文化自古以來強調(diào)“民為重，社稷次之，君為輕”，“天視自我民視，天聽自我民聽。”這與西方君權(quán)神授的思想不同，人民的利益是政治的目標，群眾的意見是政治決策過程的依據(jù)，有這種政治理念包含在中國儒家文化內(nèi)，作為組織層次的文化應(yīng)該有能力隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的不斷提升，進行必要的調(diào)整。

第三，以“仁”為核心的價值在經(jīng)濟基礎(chǔ)不斷提升，政治組織、經(jīng)濟組織不斷變化的過程中，能否保持其精神實質(zhì)，并根據(jù)經(jīng)濟基礎(chǔ)和組織層次的需要以相應(yīng)的形式形成一個完整的內(nèi)部自洽的文化體系？

很多學者認為以孔子為代表的儒家文化是保守落后的，是妨礙中國發(fā)展的。因為孔子自稱“述而不作”。但這種理解并不全面，孟子稱孔子是“圣之時者”，也就是孔子之所以是圣人，是因為在各種不同的情況、環(huán)境下，他的行為總是能夠因地制宜，做到恰到好處。孔子主張“仁”，在《論語》中談到“仁”的地方有20多處，但是說法各有不同，就是因為對象、情況不同，所以要求或是表現(xiàn)的形式也就不一樣。他的“述而不作”是有選擇的，把過去的典章制度按照所處時代的需要給予了創(chuàng)新性的整理、詮釋。

孔子強調(diào)“仁”，孟子強調(diào)“義”。孟子的“義”是“義者宜也”，“義者人之正路也”，也就是人所應(yīng)該遵循的行為準則。但是，義的判斷的標準還在于自己的內(nèi)心，所以孟子有“自反而縮，雖千萬人吾往矣”的說法。和孔子相比，孟子的“義”更強調(diào)的是人對社會的積極責任，他的學說反映的是戰(zhàn)國末期社會紛亂的現(xiàn)實。

孟子之后儒家文化又繼續(xù)發(fā)展，到了宋明時期，社會經(jīng)濟基礎(chǔ)改變的同時又受到印度佛學沖擊。在佛學的沖擊中出現(xiàn)了理學，強調(diào)心性。理學家堅持的行為標準同樣是儒家的“仁”。中國儒家文化在吸收了佛學的同時，也把佛學融合成為中國文化體系的一部分。佛學在印度、泰國，重視的是小乘，小乘追求自我的解脫，到中國以后發(fā)展的是大乘佛教，講的是普度眾生，和儒家的“仁”有異曲同工之妙。“仁者愛人”，希望每個人都好，把儒家的核心價值移植到佛學里面去了，變成中國文化不可分割的一個部分。

時至明朝，社會分工進一步完善，出現(xiàn)了資本主義的萌芽。王陽明的“心學”和“知行合一”的學說應(yīng)運而生。“心學”和“理學”的差異，可以從王陽明和朱熹對《大學》一書中對“親民”和“格物致知”的理解的不同反映出來。朱熹認為“親民”當作為“新民”，即教化百姓使其自新，“格物致知”則是“即物窮理”，也就是從各個事物上去認識做人做事的道理，以最終明了人心之全體大用。王陽明則認為“親民”是“親親仁民”，即仁的意思，“格物致知”則是“致良知”，也就是去除蒙蔽每個人良知的物欲以恢復(fù)每個人與生具有的良知。

從上述脈絡(luò)來看，作為上層建筑的儒家文化有能力隨著時代、環(huán)境的不同而不斷調(diào)整、創(chuàng)新，以適應(yīng)新的經(jīng)濟基礎(chǔ)的需要，而不是頑固保守、一成不變，成為制約經(jīng)濟發(fā)展的障礙。

還有一個問題，就是一個文化的核心倫理價值會不會消失？

如果以“仁”為核心的價值消失了，我們就會像今天的埃及、兩河流域、希臘羅馬文明一樣，即使有一個經(jīng)濟實體在相同的土地，但是已經(jīng)是不同的文化了。

這個問題從理論上來說不容易出現(xiàn)，但是并非不可能。一個人的倫理價值取向不是與生俱來的，而是在很小的時候?qū)W會并一代一代傳承下來的。中國有一句古話“三歲看大，七歲看老”。就是說一個人三歲時，其行為、價值取向就已經(jīng)固定，到七歲時基本上已內(nèi)化了。一個民族文化的核心倫理價值就是靠從小跟父母和周圍人的互動中，以他所接觸到的人的行為為學習的榜樣一代一代傳承下來。然而，不容易變并不代表不能變，否則也就不會有埃及文明、兩河文明、希臘羅馬文明的消失。

在我國當前經(jīng)濟快速發(fā)展的過程中，有些人為名為利昧著良心而干傷風敗俗的事時有發(fā)生。并且，在現(xiàn)代化的過程中通過傳播、接觸，人們也容易不自覺地受到外來文化倫理取向的影響。如果這樣的事發(fā)生多了，影響到下一代的成長，傳統(tǒng)文化的核心倫理價值也可能會逐漸消失。

在現(xiàn)代化的過程當中，各界有志于民族文化復(fù)興的人士，尤其是屬于社會精英的知識分子，不僅有責任與義務(wù)推動社會的物質(zhì)進步，獻身于經(jīng)濟社會政治的現(xiàn)代化，同時也必須要有“死而后已”的責任心，以“仁”為己任，用適合于時代特質(zhì)的形式，身體力行地實踐，給社會做出楷模。政府和輿論界也應(yīng)該通過教育與媒體報道有意識地倡導(dǎo)適合時代的、以“仁”為核心的倫理價值。

只有這樣，才能在經(jīng)濟水平提高、實現(xiàn)社會經(jīng)濟政治體制現(xiàn)代化的過程中保持中國文化的核心倫理價值，實現(xiàn)中國文化的復(fù)興。尤其是我們的文化事業(yè)不能用說教的方式，而是要在我們的小說、電影等文藝活動中，把我們5000年來以“仁”為核心的倫理價值用現(xiàn)代社會所需要的方式表現(xiàn)出來。這是延續(xù)中華文化命脈非常關(guān)鍵的一個環(huán)節(jié)。

（據(jù)宣講家網(wǎng)站報告錄音整理

編輯：李穎）