世紀的儒學，首先理應可以為人類現(xiàn)在的文明、為哲學思想家提供精神資源。進一步要問，它能否對西方文化的沖擊有創(chuàng)見性的回應？不過，如果只是有創(chuàng)見性的回應，而內部沒有進一步發(fā)展或轉化，力度還是不夠的?；谶@三個層面的訴求，有幾個問題我們必須追問。第一個問題就是何為人的問題；第二個問題是人的生存的意義問題；第三個問題是“如何知”；第四個問題是“如何行”；第五個問題是“人的希望何在”，這是神學的問題。

借用一個新古典經濟學的例子，海耶克相信市場經濟，他認為，人的理性不能對市場的復雜層面有明確的理解。為什么市場經濟和計劃經濟不同？計劃經濟假設有一批有能力的人為我們設計一套經濟運作的程序，但海耶克認為，市場經濟絕對不能設計，只要是政府干預，結果一定是負面的，因為市場很復雜。海耶克著有一本書，名為服cootituttoofLiberty，鄧正來先生翻譯為《自由秩序原理華，我認為，按照Constitution的原意，翻譯作“憲章”更為妥當。在中國，有“憲章文武”(《中渤第三十章)的講法，意思是大經大法，而且是動詞。海耶克認為市場的復雜面向，不能通過理性來類比。市場經濟確有內在的結構，這個結構不能簡單地靠理性掌握，但不能說完全沒有任何秩序可言。在很復雜的情形下，理性的光芒永遠沒辦法照到那個地方。前面已經提到，現(xiàn)象是一個復雜體系，能掌握的都是側面，不可能全面；能夠量化是對的，但對事物的實際情況不一定掌握得很好。史華慈認為中國古代的傳統(tǒng)沒有規(guī)約主義，而是有豐富內容的模糊性(fruitfulambiguity)。理性的作用是把松散的線綁起來，但是不應該過早地綁起來。這就像網和綱的關系，有所得必有所失，在很多地方，也許你失去的更多。

2.“體知”的觀念

“體”字在中文里面，有體驗、體察、體證的意思，宋明儒學講“體之”，說不明白的就去體之。“體知”用英文就是embodiedknowing，是身體的認知。作為一個復雜的體系，身體的認知必須要包括心、靈、神，這是很難的一種了解，身與心靈神互相關聯(lián)。對身的了解也包括對腦的了解，在科學上，一些物質主義者就問，到底人的戶是什么？在腦的研究方面有那么多進展，是否心的問題已不重要了呢？我認為，心不能歸約為腦。哈佛有一個大型的研究計劃，以腦神經研究為主，但是各種專業(yè)的學人都可以參加，叫做心和腦(MindandBrain)，可以作為我們思考這一問題的參考。

要了解對象，不可避免涉及到主觀和客觀的復雜問題。一般的理解是這樣，比如說宗教學研究，研究者常常自覺地認同他所研究的對象，比如說我現(xiàn)在研究基督教，我是基督徒，因此我對基督教是認同的，我的道德理性和認知的方法當然與這種認同有關。人類學家都要做一個參與者，譬如，不到北大，就不了解北大，而如果參與久了、深了，幾乎變成北大人，鉆進去就不能夠跳出來，久而久之就不能客觀地描述研究對象，就不再是作為旁觀者的人類學家了。有這樣一種“科學的”宗教研究方式，主張以科學理性為唯一方法來研究宗教，認為信教者的研究是有偏見的，佛教徒了解基督教比基督教徒要客觀。由這兩種不同的方式可以看到，研究的對象和研究主體的關系是一個很大的問題。

有一個潮流，在理性上無法說明，但仍然很重要。生物學家研究細菌，沒有必要也不可能認同細菌，物理學家研究分子、原子，不需要認同分子、原子。但研究人文、宗教不一樣，比如研究文學，比如作為研究莎士比亞的專家，當然是要自己投入進去的。科學研究不面對研究對象，對象依然能夠明確，最明顯的是天文學，天文學家只要有一支鉛筆就能進行思考，但這只是一種研究方法，最終還要回到物理學。有一個研究相對論的科學家說如果要實驗，我們一定要先做設計，實驗者做設計，實驗者的設計本身即塑造了研究的邊緣條件，設定了研究方向，這個設計必然對研究對象做了修改，實驗者越自覺到這套設計是什么，越對研究有益，當然必須有透明度、公開度、信賴度。這種類型的研究和社會學研究是有相似之處的，經濟學研究越來越數(shù)字化、數(shù)學化，好像做沒有現(xiàn)實意義的模型才有價值—當然也是很有成就的。DouglassNorth講制度經濟學，認為純粹從理性考察，得不到最大的效應。我們看到的大潮流，特別是在中國，是自然科學宰制社會學科，社會科學中的經濟學在宰制其他學科，所有的科學在宰制人文學。但在科學界，一批杰出的前沿科學家，在很多地方思路越來越復雜，越來越像人文學，21世紀會怎么樣沒人知道，但至少需要對話。

3.聞見之知

在中國的語境下，宋明理學講如何知的問題，始于張載提出聞見之知和德性之知(《張載怔蒙•大心》)。經驗觀察是聞見之知，德性之知需要聞見之知，但是德性之知不依賴聞見之知，聞見之知不能達到德性之知的程度。德性之知是一種道德理性，無法照顧到知識論，今天學術界的判斷是德性之知無法發(fā)展科學，聞見之知才能發(fā)展科學?？茖W發(fā)現(xiàn)how的問題，而不只是是什么的問題，how和是什么有復雜關系。

最重要的一個問題是儒家道德和科學理性能不能配合。太突出道德理性使得對科學的客觀精神不能掌握，這是對儒家、對泛道德主義的一種批評。其實道德和科學并不矛盾，中國出了一批很優(yōu)秀的科學家，他們在道德實踐上也很有水平，也很深入，這并不妨礙他做一個科學家，但這只是膚淺的描述，沒有什么哲學意義。牟宗三先生提出怎么樣從道德理性開出科學，這個觀念影響極大，“開出”意思是從道德理性的內核發(fā)展出民主科學。牟先生深受康德影響，提出了“良知坎陷”說，“坎陷”是說有意地讓良知退出先在性，暫時讓它懸隔起來，讓科學理性得到獨立發(fā)展。也就是說，通過良知的自我異化，從而開出一個空間，讓科學得以發(fā)展。科學的發(fā)展必須靠良知主動自覺地壓制自己并且經過轉化，在另外一個基礎上建立科學理性，科學理性建立以后，良知從坎陷處再浮上來?？茖W與理性有獨一無二性，道德理性本身沒有經過坎陷，沒有經過自我異化，開不出科學理性，如果說能開出，那是荒謬的。