從1833年到1895年，馬克思恩格斯基于唯物史觀，對文明問題進行了半個多世紀的思考，涉及文明的起源、發(fā)展和命運、前途。馬克思認為，對于文明的理解，必須把它同人類的物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)聯(lián)系起來，把文明看作是一個反映物質(zhì)生產(chǎn)成果和精神生產(chǎn)成果的總和、標示人類社會開化狀態(tài)和進步狀態(tài)的范疇。

對于文明的總體認識

“文明”一詞是伴隨著歐洲啟蒙運動，在18世紀后期的英語和法語中出現(xiàn)的，很快被歐洲文明認同為自我的化身。馬恩著作中最早出現(xiàn)“文明”概念，是1835年馬克思《根據(jù)〈約翰福音〉論信徒同基督結(jié)合為一體》一文：“任何一個民族，即使它達到了最高度的文明，即使它孕育出了一些最偉大的人物，即使它的技藝達到了全面鼎盛的程度，即使各門科學(xué)解決了最困難的問題，它也不能解脫迷信的枷鎖。”馬克思恩格斯吸收了英法哲學(xué)傳統(tǒng)中對于“教化”“高雅”的推崇，將文明視為社會的素質(zhì)，又吸取德國哲學(xué)將“文化”引入“文明”的做法，將文明擴大為人類認識與改造世界中一切物質(zhì)和精神活動的總和，并賦予其價值、實體、關(guān)系、實踐等多個維度的意涵。

文明發(fā)展與生產(chǎn)力進步具有本質(zhì)聯(lián)系。1846年馬克思在致帕·瓦·安年科夫的信中指出“為了不致喪失已經(jīng)取得的成果，為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往方式不再適合于既得的生產(chǎn)力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式”。《共產(chǎn)黨宣言》將代表當(dāng)時先進生產(chǎn)力的資產(chǎn)階級文明視為一種新的文明象征，同以往一切文明區(qū)分開來。受盧梭、傅里葉等人的文明批判思想影響，馬克思恩格斯有時也把“文明”作為反語，揭露階級性、對抗性、私有制，“最卑下的利益——無恥的貪欲、狂暴的享受、卑劣的名利欲、對公共財產(chǎn)的自私自利的掠奪——揭開了新的、文明的階級社會”。1844年，他們在《神圣家族》中提出了“文明中的野蠻”概念，將其視為“文明世界的根本缺陷”。資產(chǎn)階級 “文明時代”是“在‘惡性循環(huán)’中運動，是在它不斷地重新制造出來而又無法克服的矛盾中運動”。

“野蠻”來自于希臘語，最早指不能用希臘語交談、無法融入希臘社會的外國人，后代表了社會發(fā)展的某個階段。馬克思恩格斯受摩爾根、科瓦列夫斯基等人的人類學(xué)理論影響，試圖從“野蠻”民族和部落入手研究文明社會的起源。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中把野蠻時代看做蒙昧和文明之間的特定歷史階段?？傮w來看，馬克思恩格斯對于“文明與野蠻”的分類標準大體有三種，一是以歐洲作為劃分“文明與野蠻”的地域尺度，二是以資產(chǎn)階級文明作為劃分“文明與野蠻”的歷史標準，三是以生存技術(shù)、社會制度、城市、工商業(yè)、文化藝術(shù)的整體作為區(qū)分“文明與野蠻”的標準。隨著對于文明—野蠻的關(guān)系認識走向立體化、多層次，自19世紀80年代之后，前兩種標準被棄用，更多采用第三種標準。

　歷史唯物主義視野下的文明問題

馬克思恩格斯發(fā)現(xiàn)了人類歷史上經(jīng)常發(fā)生的“二律背反”：野蠻戰(zhàn)勝文明、落后戰(zhàn)勝先進，但被征服者反而成為真正主人。馬克思在《不列顛在印度統(tǒng)治的未來結(jié)果》中發(fā)現(xiàn)：“野蠻的征服者總是被那些他們所征服的民族的較高文明所征服。”恩格斯說：“在長期的征服中，比較野蠻的征服者，在絕大多數(shù)情況下，都不得不適應(yīng)征服后存在的比較高‘經(jīng)濟情況’；他們?yōu)楸徽鞣咄?，而且大部分還甚至不得不采用被征服者的語言。”相繼入侵印度的阿拉伯人、土耳其人、韃靼人、莫臥兒人被印度化，中國從北魏孝文帝改革到契丹、女真、蒙古、滿族的漢化，都是這個問題的佐證。

16世紀新航路開辟前，世界是彼此隔絕的，人們“生活的生產(chǎn)方式以及由此相聯(lián)系的交往形式就在這些來源的范圍內(nèi)運動著”。“文明與野蠻”的對立是平面的、平靜的，處于一種自然形成的孤立狀態(tài)，無論貿(mào)易還是戰(zhàn)爭，都是雙方間流動互補、相互影響、相互滲透的漸進過程。

資本主義興起加劇了“文明與野蠻”的沖突，把落后民族、地區(qū)和階級納入所謂文明進程之中，使農(nóng)村屈服于城市，使落后屈服于先進，其實現(xiàn)方式充滿了血腥與野蠻。馬克思恩格斯對資本主義原始積累時期的罪惡如“羊吃人”運動、禁止流浪法案、童工女工悲慘生活、非洲黑奴貿(mào)易進行揭露，并形象地描述：“資本來到世間，從頭到腳，都流著血和骯臟的東西”。另一方面，“資產(chǎn)階級文明沿著海岸、順著江河傳播開來”，借助于便利的交通工具、價格低廉的商品、槍炮彈藥的威懾從歐洲走向世界，用野蠻的方式征服了“野蠻人”。

世界市場的形成將資本主義的文明傳播到世界各地，“由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”“它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”。（《共產(chǎn)黨宣言》）

馬克思恩格斯認為，第一，歐洲資產(chǎn)階級對亞洲、非洲、美洲的征服無疑十分野蠻。“當(dāng)我們把目光從資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)轉(zhuǎn)向殖民地的時候，資產(chǎn)階級文明的極端虛偽和它的野蠻本性赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前。”一幅奇怪的現(xiàn)象：“半野蠻人堅持道德原則，而文明人卻以自私自利的原則與之對抗。” 馬克思在第二次鴉片戰(zhàn)爭期間發(fā)表多篇文章痛陳鴉片貿(mào)易敗壞品格、腐蝕思想、毀滅靈魂，比奴隸貿(mào)易更加卑鄙，指出中國進行的是“保衛(wèi)社稷和家園”的戰(zhàn)爭，是“維護中華民族生存的人民戰(zhàn)爭”，揭露了英國人戰(zhàn)爭中的殘暴行為。用類似鴉片戰(zhàn)爭這種“暴力清除”方式，殖民主義把西方的工業(yè)文明帶到了落后的東方，但這些“受極卑鄙的利益所驅(qū)使”而采取的措施，無法讓被殖民國家和民族感激。

第二，歐洲資產(chǎn)階級利用先進技術(shù)消滅了以往自然形成的閉關(guān)自守狀態(tài)，客觀上推進了人類文明的發(fā)展。在歐洲殖民者的炮火威懾之下，“野蠻的、閉關(guān)自守的、與文明世界隔絕的狀態(tài)被打破，開始同外界發(fā)生聯(lián)系”“隨著機器的推廣，其他國家的野蠻狀態(tài)不斷被消滅”。馬克思認為落后民族被擁有先進文明的民族征服，總要比被另一個落后民族用更為野蠻的方式征服好：“當(dāng)時的印度被代表著先進資本主義生產(chǎn)方式的英國征服要好些”。恩格斯也指出“擁有文明、工業(yè)、秩序并且至少是相對開明的現(xiàn)代資產(chǎn)者，同封建主或者同尚處于野蠻生活狀態(tài)的擄掠成性的強盜比起來，畢竟要略勝一籌”。“野蠻軍人所采用的打仗方式應(yīng)當(dāng)受到嚴厲的譴責(zé)，但是征服阿爾及利亞，對于文明的進展卻是有意義的和值得慶幸的事……甚至迫使摩洛哥的國王踏上了文明的道路。”墨西哥被美國征服后，“被迫卷入了歷史運動，這也是一個進步”。

第三，資本主義開拓過程中催生對共產(chǎn)主義的新文明的追求。1844年恩格斯《致馬克思》一信用“舊文明”概指包括資本主義文明在內(nèi)的整個資產(chǎn)階級文明，而用“新文明”指代共產(chǎn)主義文明?！陡邕_綱領(lǐng)批判》和《反杜林論》等著作具體描繪了共產(chǎn)主義文明：國家對人的統(tǒng)治將由對物的管理和對生產(chǎn)過程的領(lǐng)導(dǎo)所取代，人類第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，每個人都擁有全面發(fā)展體能和智能的機會，社會發(fā)展將由社會成員共同生產(chǎn)、共同管理、共同分配、共同享有，共產(chǎn)主義文明將是“能給所有人以幸福的文明”。進化的過程不是對西方道路簡單的重復(fù)，而是在遵循歷史發(fā)展的統(tǒng)一規(guī)律下，根據(jù)現(xiàn)實條件和時代進行選擇，東西方可以 “兩極相聯(lián)”，交互作用，共同勝利，走向新文明。他們看到了中華文明涅槃重生的希望，認為“過不了多少年，我們就會親眼看到世界上最古老的帝國的垂死掙扎，看到整個亞洲新紀元的曙光”。并從全球體系變革的角度出發(fā)，對亞太地區(qū)的活力作出了預(yù)測，認為“太平洋就會像大西洋在現(xiàn)代，地中海在古代和中世紀一樣，起著偉大的世界水路交通線的作用；而大西洋的地位將要降低，而像現(xiàn)在的地中海那樣只起一個內(nèi)海的作用”。

全球化過程中尚未完結(jié)的文明課題

史學(xué)家沃勒斯坦說，在思考社會科學(xué)問題或面對社會科學(xué)方面的爭論時，我們不要忘記歷史地構(gòu)成西方社會科學(xué)之基礎(chǔ)的那些主要的矛盾。其中的一個矛盾，那就是文明世界與野蠻世界之間的矛盾。

“文明與野蠻”問題的實質(zhì)，就是在西方資本主義主導(dǎo)的“現(xiàn)代世界體系”中，落后地區(qū)遭遇了物質(zhì)和精神層面雙重的“低開發(fā)”，不僅被強制性地變?yōu)檫m應(yīng)資本主義的勞力和原料輸出地、商品傾銷地，也被迫在現(xiàn)代西方的文明敘事中扮演所謂邊緣、野蠻、落后、專制的角色。

對待這種“文明與野蠻”，不同國家表現(xiàn)出不同的立場。日本人義無反顧“脫亞入歐”，按照福澤諭吉《文明論概略》的設(shè)計，西方代表文明，中國處在半開化階段，非洲各國滯留在野蠻階段，效法西方文明道路是世界上后進國家的必由之路。近代中國經(jīng)歷了文化自信的跌落，但不甘心自居“野蠻”，不是通過簡單的制度模仿，來裁剪現(xiàn)代化道路的選擇和國家的制度安排，而是以自己的方式再造文明，賡續(xù)傳統(tǒng)、迎來復(fù)興。

正如習(xí)近平總書記指出的，當(dāng)代中國的偉大社會變革，不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經(jīng)典作家設(shè)想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版。中國的發(fā)展，關(guān)鍵在于中國人民在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下，走出了一條適合中國國情的發(fā)展道路。

在西方，從“野蠻”民族納入資本“文明”進程的那一刻開始，資本主義這個精神文化先天不足的早產(chǎn)兒也在接受東方民族的道德傳統(tǒng)洗禮，野蠻反而成為療救西方文明疾病的藥方。特別是兩次世界大戰(zhàn)，現(xiàn)代的文明社會制造了人類歷史上從未有過的野蠻與屠殺，給人類帶來了深重災(zāi)難，“文明與野蠻”二元對立成為廣受詬病和批判的宏大敘事。上世紀90年代冷戰(zhàn)結(jié)束后，這種二元對立的思維死灰復(fù)燃、大肆泛濫。亨廷頓將“文明的沖突”定義為未來世界的必然趨勢，把其他文明描述為野蠻，把美國樹立為正義和文明的中心。21世紀已過去20年，很多人依然做著19世紀的迷夢。

人類的文明是一條寬闊的河流，是百花齊放、百舸爭流的復(fù)數(shù)，而不是定于一尊、一成不變的單數(shù)。通往文明的道路是開放的，并且牢牢奠基在現(xiàn)實的歷史、國情、文化的土壤之中。