二是“使民以時”，惠民安民。仁者為政務使“近者說，遠者來”（《子路》）；“遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之”（《季氏》）。欲安之，必富之?！秷蛟弧酚浛鬃?ldquo;所重：民、食、喪、祭”。民與食，是政治的群眾基礎(chǔ)和物質(zhì)保障；喪與祭，是“慎終追遠”教化安民?！秾W而》載：“子曰：道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”統(tǒng)治者節(jié)制用度才能薄賦斂，使民不違農(nóng)時才能發(fā)展生產(chǎn)，這是富民安民的基本準則?？鬃臃Q贊子產(chǎn)“其養(yǎng)民也惠，其使民也義”（《公冶長》）。義者，宜也。使民也義，即使民以時、賦役有度；養(yǎng)民也惠，即惠民安民。

三是“為政以德”，政者正也。《顏淵》篇中：“季康子問政于孔子。孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正？’”季康子問：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”論者或謂“孔子具有英雄史觀”，這是把社會道德風氣的養(yǎng)成混同于歷史發(fā)展的根本動力，既曲解了英雄史觀，也誤解了孔子?？鬃訉φ蔚幕径x是：“政者，正也。”其道德要求首先是針對執(zhí)政者或準備從政者提出的。“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”（《為政》）“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《子路》）要求統(tǒng)治者以身作則、示教垂范，反對“不教而殺”的虐民暴政，才是孔子倡導德政的真諦。

四是“為國以禮”，寬猛相濟?？鬃又鲝?ldquo;為國以禮”，并不反對法治。他講“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《為政》），是說為政要崇禮尚德，不能單靠政令刑罰?！蹲髠?middot;昭公二十年》記仲尼曰：“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”可見不排斥刑罰。他曾任魯國司寇，是最高司法官；其弟子從政，也不免斷獄執(zhí)法。徐復觀曾講：“說儒家重人治而不重法治，便首先要看對‘法’的解釋……若將法解釋為刑法，則儒家確是不重視刑法，但并不否定刑法……若將法解釋為政治上所應共同遵守的若干客觀性的原則，及由此等原則而形之為制度，見之于設(shè)施”，則孔子“‘齊之以禮’的‘禮’，其基本精神正合于現(xiàn)代之法治，而法家的‘法’，偏于刑法的意味重，并與現(xiàn)代的法治不同。因此，‘齊之以禮’即是主張法治”。此論當能糾正一些人對于孔子、儒家和現(xiàn)代法治的偏見。

五是“選賢與能，講信修睦”。此為《禮記·禮運》載孔子之語，是其用以支撐良序社會和美好生活的兩塊基石?！蹲勇贰酚浿俟瓎栒?，“子曰：先有司，赦小過，舉賢才”?！稙檎酚浛鬃訉ΠЧ唬?ldquo;舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”錯，放置；枉，邪曲。舉直即舉賢，使正直者位居邪曲者之上，才能夠服眾。在孔子心目中，誠信是為人之本、為政之本、立國之本。他對此論述頗多，學界耳熟能詳，后面談治國方略還有引述，此不贅。

六是尊君權(quán)，張公室，大一統(tǒng)。春秋時代王綱解紐，戰(zhàn)亂頻仍，民不聊生?？鬃幼鹜跻猿缟刑煜乱唤y(tǒng)，尊君以求張公室、抑私門、惠民生，故有“墮三都”等舉措，有“謂季氏，‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”等反對僭越的言論。當時除了君主制別無選擇，孔子維護君主制，卻反對君主專制，反對愚忠愚孝?！稇梿枴分校?ldquo;子路問事君。子曰：‘勿欺也，而犯之。’”認為犯顏直諫是大臣本色，諫諍不聽則可以另擇明君。他要求大臣“以道事君，不可則止”（《先進》）；“君使臣以禮，臣事君以忠”（《八佾》），對君父的要求，并不亞于臣子。當時“忠”是人際關(guān)系普遍準則，如“為人謀而不忠乎”（《學而》）、“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”（《子路》），并不專指事君。至于《季氏》篇“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”那一章，曾被視作孔子政治上復古倒退的佐證，其實是他維護統(tǒng)一，反對分裂戰(zhàn)亂，期盼政治有序社會和諧的“大一統(tǒng)”主張。這一主張經(jīng)過“春秋公羊?qū)W”進一步闡發(fā)，對于歷代仁人志士維護統(tǒng)一、反對分裂，發(fā)揮了重要作用。

（作者單位：河南教育報刊社、河南省教科所 本文系河南省哲學社會科學規(guī)劃項目“從教育經(jīng)典的視角看《論語》”階段性成果）