自從胡適于《中國(guó)哲學(xué)史大綱》稱孔子的政治哲學(xué)為“正名主義”，視作“孔子學(xué)說(shuō)的中心問(wèn)題”，孔子所言“正名”就被泛化為普適性政綱。以后論者無(wú)不受此影響，批評(píng)孔子“企圖用過(guò)時(shí)的舊名來(lái)糾正改變了的現(xiàn)實(shí)，乃是逆歷史潮流而動(dòng)”的觀點(diǎn)成為主流。新時(shí)期以來(lái)，說(shuō)孔子政治上“保守、落后以至反動(dòng)”者不乏其人，對(duì)其政治哲學(xué)與治國(guó)方略誤解尤甚。正本清源，廓清誤解，已成為增強(qiáng)文化自信、繼承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當(dāng)務(wù)之急。

為了辨疑糾誤，茲引錄《論語(yǔ)·子路》第三章：

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣。”

此章應(yīng)系哀公六年（公元前489年），子路所謂“衛(wèi)君”乃衛(wèi)出公。據(jù)《左傳》，定公八年（公元前502年）晉衛(wèi)會(huì)盟時(shí)，趙簡(jiǎn)子慫恿部下羞辱衛(wèi)靈公，嚴(yán)重傷害了衛(wèi)國(guó)的尊嚴(yán)。靈公君臣?xì)w國(guó)先咨詢于大夫，獲得貴族上層支持；又“朝國(guó)人”問(wèn)：“若衛(wèi)叛晉，晉五伐我，病何如矣？”皆曰：“五伐我，猶可以能戰(zhàn)。”衛(wèi)國(guó)遂斷絕了衛(wèi)晉聯(lián)盟。而衛(wèi)太子蒯聵謀刺南子不成流亡國(guó)外，卻投靠了趙簡(jiǎn)子。哀公二年（公元前493年）衛(wèi)靈公歿，趙簡(jiǎn)子企圖送蒯聵歸國(guó)繼位以控制衛(wèi)國(guó)；忠于靈公的大臣則擁立蒯聵之子公孫輒繼位，拒蒯聵于衛(wèi)晉邊界的戚邑（輒年少，掌實(shí)權(quán)的是孔文子等大臣），形成表面上是衛(wèi)出公父子爭(zhēng)國(guó)，實(shí)際是衛(wèi)以齊魯為后援抵御晉國(guó)干涉，長(zhǎng)期相持不下的局面。哀公六年孔子自楚返衛(wèi)，所言“正名”，正是針對(duì)衛(wèi)國(guó)君臣父子名分紊亂之局。朱熹注引“謝氏曰：正名雖為衛(wèi)君而言，然為政之道，皆當(dāng)以此為先”。誤將“名不正，則言不順”等語(yǔ)作為一般道理的正確性，混同于“正名”治國(guó)方略的普適性，忽略了首先要實(shí)施“正名”的前提條件。胡適受此影響，在《中國(guó)哲學(xué)史大綱》中引述了“正名”一章，又引孔子“觚不觚，觚哉？觚哉”“政者，正也”等語(yǔ)及“齊景公問(wèn)政”章，說(shuō)“‘君君臣臣父父子子’，也只是正名主義”。勉強(qiáng)完成“正名”的普適性論證。其實(shí)，齊、衛(wèi)政局不同，孔子開(kāi)的藥方也不同，“君君臣臣”云云，是要求君臣父子的行為符合各自身份，到位而不逾越本分。這分明是正身、正行，而非正名；硬說(shuō)是正名，是偷換概念。如果說(shuō)齊國(guó)“君不君、臣不臣”等亂象在春秋時(shí)代確有普遍性，此藥方也具有普適性的話，那么，衛(wèi)國(guó)君臣父子名分紊亂卻是一個(gè)特殊現(xiàn)象，“正名”并無(wú)普適性，將其泛化為“正名主義”是莫大誤解。如此違反邏輯的論證，卻被學(xué)界普遍接受。直到胡適提出“正名主義”60年后，張岱年教授始醒悟道：“以前，很多人（包括我在內(nèi)）解釋正名，都以‘君君、臣臣、父父、子子’為正名的主要內(nèi)容，這在事實(shí)上恐怕并不切合于正名的含義。‘君君、臣臣、父父、子子’，可以說(shuō)是‘循名責(zé)實(shí)’，而正名是糾正名義，并不是一回事。”此論發(fā)表35年了，對(duì)于“正名”的誤解，依舊充斥于各種《論語(yǔ)》注本和有關(guān)論著。

如能摒棄流行的偏見(jiàn)，則不難發(fā)現(xiàn)：孔子的政治哲學(xué)是崇仁尚德的民本主義。

先秦民本思潮發(fā)源甚早。據(jù)《尚書(shū)》：夏初的《五子之歌》就提出“民惟邦本，本固邦寧”，伊尹授政太甲有“無(wú)輕民事”之訓(xùn)，盤(pán)庚遷殷有“重我民”之諭。武王大會(huì)諸侯于孟津作《泰誓》三篇，其“天矜于民，民之所欲，天必從之”“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”等句屢被后世引用；周公作《康誥》《酒誥》《梓材》，提出“明德慎罰”“用康保民”“無(wú)于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)”等思想。

政治哲學(xué)是政治與倫理的耦合體，是如何獲得美好生活和良序社會(huì)的理性反思與實(shí)踐智慧?？鬃铀鸭芯抗盼墨I(xiàn)，對(duì)夏、商、周三代政治進(jìn)行了道德的、價(jià)值的反思，又汲取前人思想精華，標(biāo)舉仁學(xué)的旗幟，對(duì)于政治的目的、規(guī)律、規(guī)范、為政方略、理想的政治生活等都有深刻論述，構(gòu)成了含蘊(yùn)豐富的政治哲學(xué)。這里，主要依據(jù)《論語(yǔ)》概括如下：

一是“仁者愛(ài)人”，推行忠恕?！额仠Y》篇：“樊遲問(wèn)仁。子曰：愛(ài)人”；“仲弓問(wèn)仁。子曰：出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人”。仁是協(xié)調(diào)人際關(guān)系特別是君臣父子等宗法政治關(guān)系的根本原則，是政治活動(dòng)的發(fā)端和歸宿。使民即行政，仁者行政須秉持忠?。?ldquo;己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”是忠；“己所不欲，勿施于人”是恕。仁的基本理念是愛(ài)人。仁愛(ài)是一種普遍的愛(ài)，但不是一視同仁，而是由親及疏有差等的愛(ài)?！秾W(xué)而》篇：“子曰：弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾而親仁。”有若曰：“孝弟也者，其為仁之本與。”可見(jiàn)仁以孝悌為基點(diǎn)，逐步推廣達(dá)到泛愛(ài)眾；雖有維護(hù)宗法等級(jí)制度的局限性，卻不掩蓋其人道主義的光輝，確實(shí)蘊(yùn)含著人類永恒價(jià)值。