也許，“半部《論語(yǔ)》治天下”的說(shuō)法過(guò)于浪漫主義，但《論語(yǔ)》給我們的啟示卻歷久彌新。一個(gè)“儒”字點(diǎn)擊了“立人之所需”，而一個(gè)“學(xué)”字則點(diǎn)明了“立人之所由”。

學(xué)與仕

“仕，事也。”儒家看來(lái)，人生當(dāng)有為，有為當(dāng)“天下為公”。因此，學(xué)成而不出仕、不為國(guó)家做事是可恥的，至少是不可取的。

“仕，學(xué)也。”學(xué)為“仕”之本義，也是仕子安身立命之本業(yè)。因此，《論語(yǔ)》深情寄語(yǔ)：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕。”

“學(xué)與仕”從來(lái)都是相輔相成、相得益彰。“學(xué)而優(yōu)”——學(xué)有余力、學(xué)有所成，則義不容辭、當(dāng)仁不讓?zhuān)鰜?lái)做事做官，施展抱負(fù)。“仕而優(yōu)”——處事游刃有余、公務(wù)尚有余暇，則少點(diǎn)應(yīng)酬多些回歸，勿忘讀書(shū)，趕快“充電”吧。

一意兩言，實(shí)質(zhì)是兩翼而一體。由此不難理解，四處碰壁“累累若喪家之狗”的孔子，何以會(huì)“知其不可而為之”。無(wú)論落魄還是得寵，孔子總釋放正能量?；蚪o出坦蕩的為政之要，“在其位，謀其政；不在其位，不謀其政”；或給出中肯的處世之道，“邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言孫”。（危，正直；孫，通“遜”。）

“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身。”中國(guó)文人的風(fēng)骨，表面看有“儒”“道”兩相，實(shí)質(zhì)上都是儒家精神浸漸——從“格物致知誠(chéng)意正心”到“修身齊家平天下”，哪一項(xiàng)不是在物我、進(jìn)退間尋找寄托？

學(xué)與仕不沖突，事與政都?xì)w結(jié)于行，歸結(jié)于以身作則——“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

做官與做學(xué)問(wèn)的出發(fā)點(diǎn)與歸結(jié)點(diǎn)還是做人。孔子諄諄告誡弟子：“女（汝）為君子儒，無(wú)為小人儒。”——你們要做高尚的讀書(shū)人，不要做低俗的小人。君子與小人的概念，在儒學(xué)體系中，儼然是理想、信仰與人生價(jià)值觀的考量。兩者對(duì)比性的論述，《論語(yǔ)》二十篇中比比皆是。為人處世——“君子泰而不驕，小人驕而不泰”“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”；治邦理政——“君子周而不比，小人比而不周”“君子和而不同，小人同而不和”?？鬃訛橹t謙君子，《論語(yǔ)》給人最大的感受乃“如坐春風(fēng)”。但這不表明孔子“好好先生”一個(gè)，須知，儒家是有原則的，有擔(dān)當(dāng)?shù)?，《論語(yǔ)》中有一句話近乎罵人，應(yīng)當(dāng)聽(tīng)?。?ldquo;鄉(xiāng)愿，德之賊也。”

君子自信更自省。孔門(mén)弟子曾子有“三省”之問(wèn)（“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”），孔子有“四不”之憂（“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改”）。心存敬畏，能不憂而優(yōu)乎？

——學(xué)為“仕”業(yè)，干部當(dāng)“讀好書(shū)”。