三、神話到邏各斯的轉(zhuǎn)變與文明的產(chǎn)生

而文明說的是什么？就是理性。所以說在荷馬和赫西俄德之后，慢慢的思想家開始探索什么？就是從神話到理性，叫邏各斯。當從神話慢慢走出來追求這種邏各斯、追求理性的時候，我們說西方文明真正產(chǎn)生了。這樣一個邏各斯的產(chǎn)生，意味著西方文明或者所謂的學問的產(chǎn)生，以前都不叫做學問。這個里面最開始的是泰勒斯，他被稱為自然哲學之父。他探討宇宙是怎么生成的，宇宙的本質(zhì)是什么。它就不像信仰那樣說這是神創(chuàng)造的，宙斯是怎么怎么搞出來的。他認為宇宙與自然的本體叫水，水是構(gòu)成宇宙與世界萬物那個最終的本體。

他這個里面就沒有一個很迷信的成分了，這是他自己提出來的，當然他有他的論據(jù)。他有他的論據(jù)意味著什么？他是以理性來思考的，他不是以這種信仰，世界就是宙斯創(chuàng)造的，或者是被誰創(chuàng)造的，那個叫信仰，那個叫神話，而這個叫做理性。

我們可以看到，當時有一些神話，從神話里面，有一些巨大的問題是什么？在這些神話里面，我們都發(fā)現(xiàn)神和人是很像的，比如宙斯，我們?nèi)f神之神。宙斯有欲望，他在凡間有很多私生子，半人半神的，宙斯有欲望，而且憤怒，他會憤怒，他會懲罰人，還會殺戮，他還飲酒作樂，什么都有。這說明什么？神和人是一樣的。

所以很多人就會懷疑，是不是根本就沒有神，只是人把他創(chuàng)造出來而已。要不然他怎么會跟人一模一樣呢？神和人唯一的不同，因為他住在奧林匹亞山上面，或者他住在天上面，或者說神是不死的，如此而已。那么就會發(fā)現(xiàn)這個神話是有問題的，所以這個時候就產(chǎn)生了理性的思索，就想這樣一個神話肯定是有問題的。所以他們就突破了這種宗教式的世界觀的基礎上面，開始了一種關于世界本原的理性的思索。這種關于世界本原的這種理性的思索，就是我們講的真正意義上文明的產(chǎn)生。

真正意義上的這樣一個文明的產(chǎn)生，其中有很多了。首先我們來看它的這樣一個文明意義上的產(chǎn)生，其實它追求的就是某種類似于老子所說的那個道，道他認為是世界的本原。道生萬物，道生一，一生二，二生三，三生萬物。所以他認為這個就是最好的，這是對于道的一個追隨。道在某種意義上來說，和古希臘講的邏各斯是很像的。

有了這樣一個道，泰勒斯說世界的本原是水，然后阿拉克西曼德他認為是什么？是無限定者。當然這都是很理性思索的。他說不出來這是個什么，他認為世界的本原是一種無限定者，就是我沒有什么東西可以對它進行精確的一個定義和限定的這樣的一種存在。當然古希臘后來探討存在，就是being是什么。being到底是什么？不好翻譯，我們就說存在。最本體的那個存在叫being。

阿拉克西曼德講無限定者，阿拉克西米尼認為“氣”作為世界的本原。他認為這個世界的本原就是一種氣。但是這也是一種理性的思索，世界就不是神創(chuàng)的，世界最本體的東西是氣。還有畢達哥拉斯，畢達哥拉斯他認為世界是和諧的，而且和諧的那個本體在于“數(shù)”，他認為1這個數(shù)字很神奇，2、3、4、5、6、7、8、9可能都很神奇。數(shù)與數(shù)形成了這種和諧的關系，構(gòu)成了整個宇宙和諧的關系。所以他認為這樣一個“數(shù)”是世界和宇宙的一個根本。當然這個數(shù)不僅僅是質(zhì)量，還是一種性狀和一種變化的原則。

后來赫拉克利特他認為世界的本原是火，他認為這個世界，火就是世界的本原。恩培多克勒也基本上是這樣，他還認為世界比如說是愛與憎這兩種法則使得這樣一個物體最后能夠融合、排斥，形成整個世界的萬世萬物。還有阿拉克薩格拉，還有的德謨克利特，還有伊壁鳩魯，他認為世界的本原是什么？他提出一個詞叫“原子”。當然這個原子的意義不是現(xiàn)在科學意義上講的原子、分子、夸克的意義。他認為世界的本原是原子，比如說他認為這個原子，當然是比較理性，比較樸素的，他認為這個原子是從上到下落的，而人的靈魂也是原子。他接著就解釋，奧林匹亞山上的眾神都是原子構(gòu)成的。比如說伊壁鳩魯認為，原子在下降過程中有一些偏斜，偏斜過程中就碰撞、排斥，由此產(chǎn)生了多種多樣的世界。同時他認為眾神，神也是由原子構(gòu)成的。所以神并非不死，只是因為神活的時間更長一點點而已。他很理性的，不是很迷信的，不認為世界是上帝創(chuàng)的，我們相信就行了，不是很迷信的。這個里面就是講世界是由原子構(gòu)成的。

而且他還認為，比如說神，神會不會管人的事情呢？比如我們剛才講《伊利亞特》和《奧德賽》的時候，這個戰(zhàn)爭和中間的很多過程都是神來安排好了的，這只是一個宿命。但是后面好多哲學家、思想家，首先他們說神是會死的，這就首先否定了神，他不是萬能的。其次他說神也不會管人間的事情，你有什么必要去畏懼神呢？說這也是神安排的，那也是神安排的，有什么必要畏懼呢？為什么？因為神他追求的肯定是不同于人的東西，比如說宙斯也有私生子等等，這個東西完全胡說，不可能。神他只能追求的是理性，基于理性的那種純凈，所以說神他是不會管人的事情，因為只要管人的事情就會有各種各樣的麻煩、煩惱就來了，所以他不會管人，神只會住在世界的縫隙里面，去過他自己悠閑自在的生活。所以說不要害怕神，也不要害怕死亡。死亡就是原子，就是你作為原子構(gòu)成了這個靈魂泯滅了，但是也沒有痛苦，沒有必要害怕死亡，把現(xiàn)在這一生過好就夠了。

柏拉圖他當然也講萬物有靈，他也講人的靈魂不朽，就跟剛才這樣講人的靈魂是原子，原子會泯滅，跟這個不一樣，他有另外一種思索，就是靈魂是不朽的。

正是因為這個方面，從神話慢慢走向了邏各斯，就是理性，這個就走向了一種文明。因為包括像赫拉克利特他講的，他認為是什么？斗爭是萬物之父，他這句話就講的非常好。斗爭是萬物之父，但是這個里面的斗爭就已經(jīng)不是《伊利亞特》或者《奧德賽》那個里面講在戰(zhàn)場上去搏斗，它是講事物之間的一種規(guī)律，就類似于我們講矛盾是事物運動的根本原因一樣，它這就是一種非常抽象的。

這種斗爭是什么？是一種相互之間的保存。一方的存在都不可能離開另外一方。包括阿拉克西曼德認為，世界是相互聯(lián)系的，而且是互為因果的。包括恩培多克勒，他認為世界是怎么樣構(gòu)成的？它是由火、氣、水、土構(gòu)成的，四種元素火、氣、水、土構(gòu)成了世界的萬物。這種世界的萬物又通過排斥與吸引，所以構(gòu)成了多種多樣的世界。

當然還有比如說米利都學派，他認為萬物有力，叫物活論。什么叫做物活論呢？萬物都是有靈魂的，是活的。這跟我們民間古代的信仰很像，樹有樹神，山有山神，河有河神，海有海神一樣的，萬物有靈。尤其是畢達哥拉斯學派，他講人的肉體是靈魂的牢獄。當人的肉體泯滅之后，人的靈魂是可以不斷地輪回轉(zhuǎn)世的。所以說從這個里面我們可以看到，他的這種思想就不再是那種神話的，不是那種迷信，有一定迷信色彩的東西，而現(xiàn)在是這一種的。

后來到德謨克利特、伊壁鳩魯，包括蘇格拉底，后來他們提倡精神的生活優(yōu)先于肉體的生活，慢慢就走向了這個。其中有這樣的一句話，“肉體之美如果沒有知性的內(nèi)涵，那只是與動物同樣的東西”，這個意思就是說你的肉體很健壯，很健美，古希臘的人特別追求健美，看《擲鐵餅者》，包括《沉思者》等等，都是很健美的。神當然比人更健美一些，力量更大一些，能夠生活在天上，這個叫神。當然這個很明顯的是人虛構(gòu)出來的。

但是在這個里面講一個哲學的思索，肉體之美，就是你有非常健美的身體，但是如果你沒有知性的內(nèi)涵，就是理性的內(nèi)涵，你沒有那種理性的內(nèi)涵，那么你這個肉體之美是什么呢？只是和那動物一模一樣。你長的很強壯，就跟一條狗、一頭獅子長的很強壯一樣，但是跟人是沒有什么關系的。人是什么？人是因為他有知性的內(nèi)涵，所以他們追求一種寧靜的快樂。就像伊壁鳩魯講的，什么叫快樂？快樂就是肉體的不痛苦和靈魂的無紛擾。追求那種不動心，就是懷疑論派講的那種不動心，不動不是說不跳動，就是不被外界亂七八糟的事情所擾動，心特別地寧靜，這就叫做快樂。我們可以看到自然哲學或者說自然中的人文思想，慢慢慢慢走向的是什么？強調(diào)人內(nèi)在精神的追求，這是真正的文明。