三、神話到邏各斯的轉(zhuǎn)變與文明的產(chǎn)生

而文明說的是什么？就是理性。所以說在荷馬和赫西俄德之后，慢慢的思想家開始探索什么？就是從神話到理性，叫邏各斯。當(dāng)從神話慢慢走出來追求這種邏各斯、追求理性的時候，我們說西方文明真正產(chǎn)生了。這樣一個邏各斯的產(chǎn)生，意味著西方文明或者所謂的學(xué)問的產(chǎn)生，以前都不叫做學(xué)問。這個里面最開始的是泰勒斯，他被稱為自然哲學(xué)之父。他探討宇宙是怎么生成的，宇宙的本質(zhì)是什么。它就不像信仰那樣說這是神創(chuàng)造的，宙斯是怎么怎么搞出來的。他認(rèn)為宇宙與自然的本體叫水，水是構(gòu)成宇宙與世界萬物那個最終的本體。

他這個里面就沒有一個很迷信的成分了，這是他自己提出來的，當(dāng)然他有他的論據(jù)。他有他的論據(jù)意味著什么？他是以理性來思考的，他不是以這種信仰，世界就是宙斯創(chuàng)造的，或者是被誰創(chuàng)造的，那個叫信仰，那個叫神話，而這個叫做理性。

我們可以看到，當(dāng)時有一些神話，從神話里面，有一些巨大的問題是什么？在這些神話里面，我們都發(fā)現(xiàn)神和人是很像的，比如宙斯，我們?nèi)f神之神。宙斯有欲望，他在凡間有很多私生子，半人半神的，宙斯有欲望，而且憤怒，他會憤怒，他會懲罰人，還會殺戮，他還飲酒作樂，什么都有。這說明什么？神和人是一樣的。

所以很多人就會懷疑，是不是根本就沒有神，只是人把他創(chuàng)造出來而已。要不然他怎么會跟人一模一樣呢？神和人唯一的不同，因為他住在奧林匹亞山上面，或者他住在天上面，或者說神是不死的，如此而已。那么就會發(fā)現(xiàn)這個神話是有問題的，所以這個時候就產(chǎn)生了理性的思索，就想這樣一個神話肯定是有問題的。所以他們就突破了這種宗教式的世界觀的基礎(chǔ)上面，開始了一種關(guān)于世界本原的理性的思索。這種關(guān)于世界本原的這種理性的思索，就是我們講的真正意義上文明的產(chǎn)生。

真正意義上的這樣一個文明的產(chǎn)生，其中有很多了。首先我們來看它的這樣一個文明意義上的產(chǎn)生，其實它追求的就是某種類似于老子所說的那個道，道他認(rèn)為是世界的本原。道生萬物，道生一，一生二，二生三，三生萬物。所以他認(rèn)為這個就是最好的，這是對于道的一個追隨。道在某種意義上來說，和古希臘講的邏各斯是很像的。

有了這樣一個道，泰勒斯說世界的本原是水，然后阿拉克西曼德他認(rèn)為是什么？是無限定者。當(dāng)然這都是很理性思索的。他說不出來這是個什么，他認(rèn)為世界的本原是一種無限定者，就是我沒有什么東西可以對它進(jìn)行精確的一個定義和限定的這樣的一種存在。當(dāng)然古希臘后來探討存在，就是being是什么。being到底是什么？不好翻譯，我們就說存在。最本體的那個存在叫being。

阿拉克西曼德講無限定者，阿拉克西米尼認(rèn)為“氣”作為世界的本原。他認(rèn)為這個世界的本原就是一種氣。但是這也是一種理性的思索，世界就不是神創(chuàng)的，世界最本體的東西是氣。還有畢達(dá)哥拉斯，畢達(dá)哥拉斯他認(rèn)為世界是和諧的，而且和諧的那個本體在于“數(shù)”，他認(rèn)為1這個數(shù)字很神奇，2、3、4、5、6、7、8、9可能都很神奇。數(shù)與數(shù)形成了這種和諧的關(guān)系，構(gòu)成了整個宇宙和諧的關(guān)系。所以他認(rèn)為這樣一個“數(shù)”是世界和宇宙的一個根本。當(dāng)然這個數(shù)不僅僅是質(zhì)量，還是一種性狀和一種變化的原則。

后來赫拉克利特他認(rèn)為世界的本原是火，他認(rèn)為這個世界，火就是世界的本原。恩培多克勒也基本上是這樣，他還認(rèn)為世界比如說是愛與憎這兩種法則使得這樣一個物體最后能夠融合、排斥，形成整個世界的萬世萬物。還有阿拉克薩格拉，還有的德謨克利特，還有伊壁鳩魯，他認(rèn)為世界的本原是什么？他提出一個詞叫“原子”。當(dāng)然這個原子的意義不是現(xiàn)在科學(xué)意義上講的原子、分子、夸克的意義。他認(rèn)為世界的本原是原子，比如說他認(rèn)為這個原子，當(dāng)然是比較理性，比較樸素的，他認(rèn)為這個原子是從上到下落的，而人的靈魂也是原子。他接著就解釋，奧林匹亞山上的眾神都是原子構(gòu)成的。比如說伊壁鳩魯認(rèn)為，原子在下降過程中有一些偏斜，偏斜過程中就碰撞、排斥，由此產(chǎn)生了多種多樣的世界。同時他認(rèn)為眾神，神也是由原子構(gòu)成的。所以神并非不死，只是因為神活的時間更長一點點而已。他很理性的，不是很迷信的，不認(rèn)為世界是上帝創(chuàng)的，我們相信就行了，不是很迷信的。這個里面就是講世界是由原子構(gòu)成的。

而且他還認(rèn)為，比如說神，神會不會管人的事情呢？比如我們剛才講《伊利亞特》和《奧德賽》的時候，這個戰(zhàn)爭和中間的很多過程都是神來安排好了的，這只是一個宿命。但是后面好多哲學(xué)家、思想家，首先他們說神是會死的，這就首先否定了神，他不是萬能的。其次他說神也不會管人間的事情，你有什么必要去畏懼神呢？說這也是神安排的，那也是神安排的，有什么必要畏懼呢？為什么？因為神他追求的肯定是不同于人的東西，比如說宙斯也有私生子等等，這個東西完全胡說，不可能。神他只能追求的是理性，基于理性的那種純凈，所以說神他是不會管人的事情，因為只要管人的事情就會有各種各樣的麻煩、煩惱就來了，所以他不會管人，神只會住在世界的縫隙里面，去過他自己悠閑自在的生活。所以說不要害怕神，也不要害怕死亡。死亡就是原子，就是你作為原子構(gòu)成了這個靈魂泯滅了，但是也沒有痛苦，沒有必要害怕死亡，把現(xiàn)在這一生過好就夠了。

柏拉圖他當(dāng)然也講萬物有靈，他也講人的靈魂不朽，就跟剛才這樣講人的靈魂是原子，原子會泯滅，跟這個不一樣，他有另外一種思索，就是靈魂是不朽的。

正是因為這個方面，從神話慢慢走向了邏各斯，就是理性，這個就走向了一種文明。因為包括像赫拉克利特他講的，他認(rèn)為是什么？斗爭是萬物之父，他這句話就講的非常好。斗爭是萬物之父，但是這個里面的斗爭就已經(jīng)不是《伊利亞特》或者《奧德賽》那個里面講在戰(zhàn)場上去搏斗，它是講事物之間的一種規(guī)律，就類似于我們講矛盾是事物運動的根本原因一樣，它這就是一種非常抽象的。

這種斗爭是什么？是一種相互之間的保存。一方的存在都不可能離開另外一方。包括阿拉克西曼德認(rèn)為，世界是相互聯(lián)系的，而且是互為因果的。包括恩培多克勒，他認(rèn)為世界是怎么樣構(gòu)成的？它是由火、氣、水、土構(gòu)成的，四種元素火、氣、水、土構(gòu)成了世界的萬物。這種世界的萬物又通過排斥與吸引，所以構(gòu)成了多種多樣的世界。

當(dāng)然還有比如說米利都學(xué)派，他認(rèn)為萬物有力，叫物活論。什么叫做物活論呢？萬物都是有靈魂的，是活的。這跟我們民間古代的信仰很像，樹有樹神，山有山神，河有河神，海有海神一樣的，萬物有靈。尤其是畢達(dá)哥拉斯學(xué)派，他講人的肉體是靈魂的牢獄。當(dāng)人的肉體泯滅之后，人的靈魂是可以不斷地輪回轉(zhuǎn)世的。所以說從這個里面我們可以看到，他的這種思想就不再是那種神話的，不是那種迷信，有一定迷信色彩的東西，而現(xiàn)在是這一種的。

后來到德謨克利特、伊壁鳩魯，包括蘇格拉底，后來他們提倡精神的生活優(yōu)先于肉體的生活，慢慢就走向了這個。其中有這樣的一句話，“肉體之美如果沒有知性的內(nèi)涵，那只是與動物同樣的東西”，這個意思就是說你的肉體很健壯，很健美，古希臘的人特別追求健美，看《擲鐵餅者》，包括《沉思者》等等，都是很健美的。神當(dāng)然比人更健美一些，力量更大一些，能夠生活在天上，這個叫神。當(dāng)然這個很明顯的是人虛構(gòu)出來的。

但是在這個里面講一個哲學(xué)的思索，肉體之美，就是你有非常健美的身體，但是如果你沒有知性的內(nèi)涵，就是理性的內(nèi)涵，你沒有那種理性的內(nèi)涵，那么你這個肉體之美是什么呢？只是和那動物一模一樣。你長的很強(qiáng)壯，就跟一條狗、一頭獅子長的很強(qiáng)壯一樣，但是跟人是沒有什么關(guān)系的。人是什么？人是因為他有知性的內(nèi)涵，所以他們追求一種寧靜的快樂。就像伊壁鳩魯講的，什么叫快樂？快樂就是肉體的不痛苦和靈魂的無紛擾。追求那種不動心，就是懷疑論派講的那種不動心，不動不是說不跳動，就是不被外界亂七八糟的事情所擾動，心特別地寧靜，這就叫做快樂。我們可以看到自然哲學(xué)或者說自然中的人文思想，慢慢慢慢走向的是什么？強(qiáng)調(diào)人內(nèi)在精神的追求，這是真正的文明。