生化論的模式

陰陽(yáng)是中國(guó)傳統(tǒng)宇宙本源論的核心內(nèi)涵，也是保證此一本源具有生生不息之創(chuàng)生力的基礎(chǔ)，這就是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)所特別強(qiáng)調(diào)的宇宙生化論。如前所述，中國(guó)傳統(tǒng)的宇宙本源論有一個(gè)鮮明的特征，即“獨(dú)陰不生，孤陽(yáng)不成”。那么要想“生”，要想“成”，就必須陰陽(yáng)交感和合。這一思想在《周易》中表現(xiàn)得十分鮮明。如《周易》撰作的體例之一即是陰遇陰，陽(yáng)遇陽(yáng)為敵；陰遇陽(yáng)，陽(yáng)遇陰為通。⑨所以《易傳》解經(jīng)特別重視陰陽(yáng)交感的意義，如《泰》之《彖傳》曰：

泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬(wàn)物通，上下交而其志同。⑩

這是說天地交合，萬(wàn)物各暢其生；君臣交合，上下志趣相同。相反，如果不交，如《否》卦那樣，“則是天地不交而萬(wàn)物不通，上下不交而天下無邦”?？梢?，陰陽(yáng)相交是生命形成及合理存在的基礎(chǔ)。這正如后來的《春秋繁露》所說：“凡物必有合，合必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里。有美必有惡，有順必有逆，有喜必有怒，有寒必有暑，有晝必有夜，此皆其合也，陰者陽(yáng)之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合，物莫無合，而合各有陰陽(yáng)，君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽(yáng)之道。”（《春秋繁露·基義》）這里的“皆取諸陰陽(yáng)之道”，表明舉凡自然、社會(huì)、人生，凡是在宇宙中發(fā)生的一切，都離不開“陰陽(yáng)之道”。

有“交”就有“感”。所謂“感”，是指“二氣感應(yīng)以相與”。“二氣”即陰陽(yáng)，“與”即親近。在《周易》看來，陰陽(yáng)二氣，只有相交相感，才能成就宇宙萬(wàn)物的生命形態(tài)，此所謂“天地感而萬(wàn)物化生”。否則，“天地二氣，若不感應(yīng)相與，則萬(wàn)物無由得應(yīng)化而生”。“無由得應(yīng)化而生”，便只有變革，所謂：“二女同居，其志不相得”。“二女”指重陰。當(dāng)陰陽(yáng)不能交感而只是重陰或重陽(yáng)時(shí)，則必須通過變革重新回到陰陽(yáng)交感的路子上來。用《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞經(jīng)》中的話說即是：“四時(shí)之變，寒暑之勝。重陰必陽(yáng)，重陽(yáng)必陰。故陰主寒，陽(yáng)主熱。故寒甚則熱，熱甚則寒。故寒生熱，熱生寒。此陰陽(yáng)之變也。”

陰陽(yáng)交感生化的思想，反映了一種大智慧。推之于人類多元文明，則表明，維持并豐富多元文明格局合理存在的前提，乃是多元文明彼此之間的交流會(huì)通，以及建立在交流會(huì)通基礎(chǔ)上的彼此發(fā)展。多元文明之間只有和諧共存、共同發(fā)展才是一條通向人類文明不斷發(fā)展進(jìn)步的康莊大道。這是一條大法則，違反了它，例如搞單邊主義等，就會(huì)給人類文明帶來痛苦，像陰陽(yáng)不調(diào)給人體帶來病痛一樣。關(guān)于這一點(diǎn)，英國(guó)哲學(xué)家羅素在1922年所寫《中西文化比較》中指出：“不同文化之間的交流過去已經(jīng)多次證明是人類文明發(fā)展的里程碑。希臘學(xué)習(xí)埃及，羅馬借鑒希臘，阿拉伯參照羅馬帝國(guó)，中世紀(jì)的歐洲又模仿阿拉伯，而文藝復(fù)興時(shí)期的歐洲則仿效拜占庭帝國(guó)。”羅素的這一論述從人類文明發(fā)展史的層面佐證了中國(guó)古人的智慧，也進(jìn)一步表明了“和而不同”是人類文明發(fā)展進(jìn)步的合理出路。

人本論的取向

基于中國(guó)傳統(tǒng)宇宙本源論和宇宙生化論而形成的“和而不同”說，還有一個(gè)更本質(zhì)的特征，就是“人本”。這是因?yàn)椋袊?guó)傳統(tǒng)的宇宙論，其目的在于探討人在宇宙中的位置，這也就是通常所謂的天人問題。天人問題，就是人和社會(huì)存在的合理性與合理存在的可能性問題。先哲討論這一問題，均是圍繞著人存的宇宙背景而展開，在《周易》謂之“三才”，在《老子》謂之“四大”。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。

昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天地之道曰陰曰陽(yáng)，立地之道曰柔曰剛，立人之道曰仁曰義，兼三才而兩之。

這里雖然是討論《周易》這部書的特征的，但“三才”之說明顯地是把人放在與天地同樣重要的位置的。這一點(diǎn)在老子那里也基本相同，只是在天地人之外又加了一個(gè)“道”而已：

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

《老子》把人視為“四大”之一?！吨芤住泛汀独献印?，無論是“三才”，抑或是“四大”，它們所彰顯的無非是：其一，人與天地、萬(wàn)物等具有內(nèi)在統(tǒng)一性；其二，人高于萬(wàn)物，而與宇宙的本源具有同樣的重要性。關(guān)于后者，歷代學(xué)者又有非常明確的論述：

水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣，有生，有知，亦且有義氣，故最為天下貴也。

人者，其天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也。

這是討論人之所以可以與天地并存的原因，我們把這種思考稱之為“人存”的本體論的思考，即基于人在宇宙中的位置而展開的本體論思考。它包括兩個(gè)面向：一方面是在宇宙中存在的人；另一方面是有人存在的宇宙。就前者說，人與萬(wàn)物有統(tǒng)一性，故而必須共同遵循宇宙的法則；就后者說，宇宙因人的存在而有意義，故而當(dāng)以人為中心。誠(chéng)如漢儒董仲舒所言：“天地人，萬(wàn)物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂。三者相為手足，合以成體，不可一無也。”這也就是說，就人是天地造化的結(jié)果言，人不能超越宇宙的法則；就人有知有義言，人又可以是天地之心。由于人不能超越宇宙的法則，所以以《周易》為核心的中國(guó)哲學(xué)特別強(qiáng)調(diào)“推天道以明人事”。換句話說，人事之明，人事的價(jià)值取向及判斷根據(jù)，不是依據(jù)神意，而是依據(jù)宇宙發(fā)展變化的規(guī)則。由于人又可以是天地之心，所以人在天地面前又不是消極被動(dòng)地一味順服，而是“天地設(shè)位，圣人成能”，也就是“贊天地之化育”。這樣看來，人之于宇宙自然，既有順從法則的一面，又有價(jià)值引導(dǎo)的一面。正是在這種順從與超越中，實(shí)現(xiàn)著人類文明的不斷進(jìn)步。

宇宙論的人本取向，由于其在本源層面強(qiáng)調(diào)兩點(diǎn)論或多元論，所以當(dāng)它作為人文價(jià)值的基礎(chǔ)的時(shí)候，它基本上沒有排他性。這與某些文明形式中的自我價(jià)值中心論的傾向是很不相同的。例如，在某些文化類型中，常常以自我的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)為樣板，批評(píng)其他不同于自己的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的文化類型，甚至質(zhì)疑不同價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)之存在的合理性。西方歷史上的宗教戰(zhàn)爭(zhēng)幾乎均與此有關(guān)。中華文化沒有這樣的特征，所以包容力非常強(qiáng)。而這正是“和”的魅力之所在。