生化論的模式
陰陽(yáng)是中國(guó)傳統(tǒng)宇宙本源論的核心內(nèi)涵,也是保證此一本源具有生生不息之創(chuàng)生力的基礎(chǔ),這就是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)所特別強(qiáng)調(diào)的宇宙生化論。如前所述,中國(guó)傳統(tǒng)的宇宙本源論有一個(gè)鮮明的特征,即“獨(dú)陰不生,孤陽(yáng)不成”。那么要想“生”,要想“成”,就必須陰陽(yáng)交感和合。這一思想在《周易》中表現(xiàn)得十分鮮明。如《周易》撰作的體例之一即是陰遇陰,陽(yáng)遇陽(yáng)為敵;陰遇陽(yáng),陽(yáng)遇陰為通。⑨所以《易傳》解經(jīng)特別重視陰陽(yáng)交感的意義,如《泰》之《彖傳》曰:
泰,小往大來,吉,亨。則是天地交而萬(wàn)物通,上下交而其志同。⑩
這是說天地交合,萬(wàn)物各暢其生;君臣交合,上下志趣相同。相反,如果不交,如《否》卦那樣,“則是天地不交而萬(wàn)物不通,上下不交而天下無邦”??梢?,陰陽(yáng)相交是生命形成及合理存在的基礎(chǔ)。這正如后來的《春秋繁露》所說:“凡物必有合,合必有上,必有下,必有左,必有右,必有前,必有后,必有表,必有里。有美必有惡,有順必有逆,有喜必有怒,有寒必有暑,有晝必有夜,此皆其合也,陰者陽(yáng)之合,妻者夫之合,子者父之合,臣者君之合,物莫無合,而合各有陰陽(yáng),君臣父子夫婦之義,皆取諸陰陽(yáng)之道。”(《春秋繁露·基義》)這里的“皆取諸陰陽(yáng)之道”,表明舉凡自然、社會(huì)、人生,凡是在宇宙中發(fā)生的一切,都離不開“陰陽(yáng)之道”。
有“交”就有“感”。所謂“感”,是指“二氣感應(yīng)以相與”。“二氣”即陰陽(yáng),“與”即親近。在《周易》看來,陰陽(yáng)二氣,只有相交相感,才能成就宇宙萬(wàn)物的生命形態(tài),此所謂“天地感而萬(wàn)物化生”。否則,“天地二氣,若不感應(yīng)相與,則萬(wàn)物無由得應(yīng)化而生”。“無由得應(yīng)化而生”,便只有變革,所謂:“二女同居,其志不相得”。“二女”指重陰。當(dāng)陰陽(yáng)不能交感而只是重陰或重陽(yáng)時(shí),則必須通過變革重新回到陰陽(yáng)交感的路子上來。用《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞經(jīng)》中的話說即是:“四時(shí)之變,寒暑之勝。重陰必陽(yáng),重陽(yáng)必陰。故陰主寒,陽(yáng)主熱。故寒甚則熱,熱甚則寒。故寒生熱,熱生寒。此陰陽(yáng)之變也。”
陰陽(yáng)交感生化的思想,反映了一種大智慧。推之于人類多元文明,則表明,維持并豐富多元文明格局合理存在的前提,乃是多元文明彼此之間的交流會(huì)通,以及建立在交流會(huì)通基礎(chǔ)上的彼此發(fā)展。多元文明之間只有和諧共存、共同發(fā)展才是一條通向人類文明不斷發(fā)展進(jìn)步的康莊大道。這是一條大法則,違反了它,例如搞單邊主義等,就會(huì)給人類文明帶來痛苦,像陰陽(yáng)不調(diào)給人體帶來病痛一樣。關(guān)于這一點(diǎn),英國(guó)哲學(xué)家羅素在1922年所寫《中西文化比較》中指出:“不同文化之間的交流過去已經(jīng)多次證明是人類文明發(fā)展的里程碑。希臘學(xué)習(xí)埃及,羅馬借鑒希臘,阿拉伯參照羅馬帝國(guó),中世紀(jì)的歐洲又模仿阿拉伯,而文藝復(fù)興時(shí)期的歐洲則仿效拜占庭帝國(guó)。”羅素的這一論述從人類文明發(fā)展史的層面佐證了中國(guó)古人的智慧,也進(jìn)一步表明了“和而不同”是人類文明發(fā)展進(jìn)步的合理出路。
人本論的取向
基于中國(guó)傳統(tǒng)宇宙本源論和宇宙生化論而形成的“和而不同”說,還有一個(gè)更本質(zhì)的特征,就是“人本”。這是因?yàn)椋袊?guó)傳統(tǒng)的宇宙論,其目的在于探討人在宇宙中的位置,這也就是通常所謂的天人問題。天人問題,就是人和社會(huì)存在的合理性與合理存在的可能性問題。先哲討論這一問題,均是圍繞著人存的宇宙背景而展開,在《周易》謂之“三才”,在《老子》謂之“四大”。
易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。
昔者圣人之作《易》也,將以順性命之理,是以立天地之道曰陰曰陽(yáng),立地之道曰柔曰剛,立人之道曰仁曰義,兼三才而兩之。
這里雖然是討論《周易》這部書的特征的,但“三才”之說明顯地是把人放在與天地同樣重要的位置的。這一點(diǎn)在老子那里也基本相同,只是在天地人之外又加了一個(gè)“道”而已:
故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
《老子》把人視為“四大”之一?!吨芤住泛汀独献印?,無論是“三才”,抑或是“四大”,它們所彰顯的無非是:其一,人與天地、萬(wàn)物等具有內(nèi)在統(tǒng)一性;其二,人高于萬(wàn)物,而與宇宙的本源具有同樣的重要性。關(guān)于后者,歷代學(xué)者又有非常明確的論述:
水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義;人有氣,有生,有知,亦且有義氣,故最為天下貴也。
人者,其天地之德,陰陽(yáng)之交,鬼神之會(huì),五行之秀氣也。
這是討論人之所以可以與天地并存的原因,我們把這種思考稱之為“人存”的本體論的思考,即基于人在宇宙中的位置而展開的本體論思考。它包括兩個(gè)面向:一方面是在宇宙中存在的人;另一方面是有人存在的宇宙。就前者說,人與萬(wàn)物有統(tǒng)一性,故而必須共同遵循宇宙的法則;就后者說,宇宙因人的存在而有意義,故而當(dāng)以人為中心。誠(chéng)如漢儒董仲舒所言:“天地人,萬(wàn)物之本也。天生之,地養(yǎng)之,人成之。天生之以孝悌,地養(yǎng)之以衣食,人成之以禮樂。三者相為手足,合以成體,不可一無也。”這也就是說,就人是天地造化的結(jié)果言,人不能超越宇宙的法則;就人有知有義言,人又可以是天地之心。由于人不能超越宇宙的法則,所以以《周易》為核心的中國(guó)哲學(xué)特別強(qiáng)調(diào)“推天道以明人事”。換句話說,人事之明,人事的價(jià)值取向及判斷根據(jù),不是依據(jù)神意,而是依據(jù)宇宙發(fā)展變化的規(guī)則。由于人又可以是天地之心,所以人在天地面前又不是消極被動(dòng)地一味順服,而是“天地設(shè)位,圣人成能”,也就是“贊天地之化育”。這樣看來,人之于宇宙自然,既有順從法則的一面,又有價(jià)值引導(dǎo)的一面。正是在這種順從與超越中,實(shí)現(xiàn)著人類文明的不斷進(jìn)步。
宇宙論的人本取向,由于其在本源層面強(qiáng)調(diào)兩點(diǎn)論或多元論,所以當(dāng)它作為人文價(jià)值的基礎(chǔ)的時(shí)候,它基本上沒有排他性。這與某些文明形式中的自我價(jià)值中心論的傾向是很不相同的。例如,在某些文化類型中,常常以自我的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)為樣板,批評(píng)其他不同于自己的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的文化類型,甚至質(zhì)疑不同價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)之存在的合理性。西方歷史上的宗教戰(zhàn)爭(zhēng)幾乎均與此有關(guān)。中華文化沒有這樣的特征,所以包容力非常強(qiáng)。而這正是“和”的魅力之所在。
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