美國

在美國，堅持博雅教育的高等學院仍然拒絕職業(yè)性的教育。專注于博雅教育的教學機構被稱為「文理學院」，其畢業(yè)生要在其他的學院如專業(yè)學院才能得到專業(yè)的培訓，例如：商業(yè)、法律、醫(yī)學、神學等等。

美國境外的學院都受到了這些美國高等學院啟發(fā)，包括德國的歐洲博雅學院。這類型的教育未曾在英國出現(xiàn)，連博雅教育一詞都很少被談及。反而澳洲墨爾本維多利亞大學提供兩年制TAFE文憑課程（博雅文憑課程）。

香港

在香港，以博雅教育為宗旨的唯一一所大學是嶺南大學。前任校長陳坤耀曾解釋博雅教育的宗旨是要教導人「學識廣博，生活高雅」。2008年香港教育統(tǒng)籌局于高中課程引入博雅教育。

全人教育：通識教育改革的方向

通識教育又稱博雅教育，起源于中世紀歐洲的大學，后來尤為盛行于英美。其核心理念是通過自由人文教育，使學生成長為具有人文底蘊、社會關懷、公民美德以行動能力的全面發(fā)展的人。當今美國的博雅教育更主張學生擁有開放的、發(fā)展的、世界的文化視角，能分享自由、平等、博愛等價值觀。通識教育的內容和方法相繼被留學歸來的學者引入中國的著名高校，并在北大、復旦、中大等地開展實驗，最近著名學者甘陽等人所推動的通識教育講習所也是其中的一例。

但讓人擔憂的是，國內對通識教育的引入大多只是停留在“零敲碎打”的層面，因此難以真正推動大學生的全面發(fā)展。例如單單引入通識課程或者只是強調讀經典原著，反而會使得很多學生以為這一類訓練純粹為培養(yǎng)精神貴族，而并不能使自己有信心面對未來社會中生存和發(fā)展的嚴峻挑戰(zhàn)。這一類實驗有的從一開始就注定會無疾而終，有的則被視為花瓶或者說是與國際接軌的“象征”。具有諷刺意味的是，一些學校更荒唐地以為把類似哈佛等名校的課程表拿來依葫蘆畫瓢就是通識教育了，而一個立足中國本土的學生究竟需要什么樣的教育，如何能夠全面發(fā)展，卻從未得到切實的關注。

這種快速引入最可能忽略的，是通識教育本身恰恰必須是整體的綜合的教育，而非單單引入某門課程或者某類書單。根據(jù)筆者在美國對通識教育的觀察，其最核心的要素有兩點：一是老師與學生之間需要朝夕相處，就學生的成長進行長期的密切的交流。這也正是為什么美國最優(yōu)秀的通識教育的學校不在哈佛、耶魯，而是出自類似于威廉姆斯這樣的小型學院，在那里一門課通常十個學生已是大課，老師可以花大量的時間和本科學生一起讀書、討論以及合作研究。僅僅在時間投入這一點上，正是國內的高校老師甚至包括推廣通識教育的老師本身所缺少的。離開了這一點，搞再多的通識教育課程，讀再多的原典，都不是原汁原味的通識教育。而缺乏能夠長期深入地與學生交流和分享的老師，這才是整個通識教育事實上難以在中國推行的軟肋之一。

通識教育的另一點核心要素，是整個學校要以為學生的全面成長創(chuàng)造最優(yōu)條件為使命。哈佛的本科生教育在一定時期的衰落，正是因為學校過多關注商學院、法學院等職業(yè)教育，而忽視了通識教育的重要性，它也是在最近才開始全面地反省。就筆者觀察，在美國的自由人文教育有三個部分相互關聯(lián)：首先是教學體系的安排，它強調文理交融、核心課程、原典閱讀等，這在國內的通識教育中多有介紹；第二部分是所謂的宿舍文化，相關的導師和舍監(jiān)會在宿舍內部跟學生就學習和生活中的問題進行密切交流，學生也以宿舍為基礎自我組織各類活動和討論，這個部分是國內比較缺乏的；第三部分是學生組織大量社團和參與實習，積極投身社會服務。這三類活動相輔相成，需要得到教授、管理職員乃至校友的大力支持。

而國內在通識教育的引入過程中，目前還主要是哲學家們引入了理念，但引入的技術和內容跟理念本身似乎有南轅北轍之嫌。在筆者看來，這主要是因為在理念和具體操作之間還缺乏社會學意義上的操作守則，從而使得通識教育改革的應用缺乏重要的邏輯上的一環(huán)。筆者根據(jù)自己在所處大學進行的實驗，認為以下幾點是比較重要的：

一是通識教育強調對審慎思考能力的訓練。審慎思考的能力強調對于前人的觀點要有自己周密的推敲，并尤其要有批判性的思考。這樣才能使原典閱讀不至于成為學生作為精神貴族的炫耀資本，而是真正能夠訓練他們的思考能力。

二是通識教育強調審美愉悅的訓練。通識教育力圖使學生不僅僅獲得功利上的滿足，也能從對世界萬物的欣賞中收獲審美的深層喜悅，從而完善身心。正是因為這樣的原則，通識教育需要從教學的形式和方法上提升學生的學習興趣和愿望，并應該引入大量的美育學習機會，這樣的教學不一定在課堂上，而可能是在博物館、美術館乃至大自然之中。

三是通識教育強調社會關懷。如果說前兩者是培養(yǎng)學生個人的人文底蘊的話，那么強調社會關懷則是希望培養(yǎng)學生和社會各階層的聯(lián)系，尤其是讓他們能夠了解社會的問題、沖突以及變遷。因此通識教育的內容還應該包括在服務中學習以及參與式的田野研究，使學生進一步接觸現(xiàn)實并從中得到反思。

四是通識教育強調公民美德的培養(yǎng)。通識教育的學院會支持學生開展各類辯論、演講以及志愿服務等活動，推動學生積極主動參與對社會議題的討論，讓他們從中學會平等參與、對社會的責任、對于不同觀點的寬容和對他人權利的尊重。

五是通識教育強調對學生在社會上的行動能力的培養(yǎng)。它鼓勵學生舉辦社團，進行社會實習，學習在人與人之間如何進行情感溝通并相互合作。

由以上這些原則來看，這樣的教育難以只用“通識教育”來概括，而筆者更愿意用“全人教育”來指代。在國內當前的大學情境下，這樣的全人教育顯然難以在大學層面進行整體改造，但是卻可以立足于現(xiàn)有的大學教育體系進行更多的小規(guī)模整體性的教學實驗。具體的做法可以是在一個大學中尋找一個或者幾個有志于通識教育的教師，以1比10的比例配備相應的志愿參與的學生來組織這樣的實驗。實驗應該保證學生和老師的密切交流，根據(jù)學生的實際情況，在組織通識課程和原典閱讀的基礎上，推動學生的參與式研究和在服務中學習，進而支持學生自我組織社團和鼓勵學生在社會關鍵部門參與實習。毫無疑問，全人教育的方式不必一個模式或一個標準，它們完全可以根據(jù)學校和學生的實際情況保持本土的特色及自我創(chuàng)新，它們分享的只是共同的理念和相似的原則。

簡言之，大學教育改革需要以全人教育為方向，以能夠投入的教師和志愿參與的學生為核心，以整體性的小規(guī)模實驗為方法。它成功的標志不在于通識教育課程的設立，它最終的成就是培養(yǎng)出全面發(fā)展同時又擔負起這個國家責任的人才。大學之大，不是在于它有多少大師，而是在于它究竟培育出多少杰出的學生，多少棟梁之才。大學教育的方向正應如此。