個人權(quán)利與公共利益
發(fā)展經(jīng)濟(jì)、保護(hù)環(huán)境、維持穩(wěn)定、推進(jìn)民主、實(shí)行法治、倡導(dǎo)公正,所有這些都是我們所要努力達(dá)到的價值目標(biāo)。但所有這些價值都離不開活生生的人,只有與現(xiàn)實(shí)的人相結(jié)合,這些價值才變得有意義。國家的價值目標(biāo)最終都是為了使人民群眾生活得更加幸福,人民群眾才是國家和社會的主體。但是,在中國現(xiàn)實(shí)政治語境中,“人民”或“群眾”不僅都是集體的概念,而且還是政治的概念。“人民群眾”可以指任何個人,但任何個人都不能等同“人民群眾”。哪些人屬于人民群眾的范疇,在不同時期有著不同的標(biāo)準(zhǔn)。在具體的個人與集體的人民之間,存在著微妙而復(fù)雜的關(guān)系,深刻地體現(xiàn)著個人權(quán)利與公共利益之間的辯證法。沒有共同體的公共利益,集體成員的個人權(quán)利也就無從談起;反之,如果共同體多數(shù)成員的個人權(quán)利得不到保障,集體利益則必定是一種虛假的公共利益。
強(qiáng)調(diào)集體利益而淡化個人權(quán)利,是中國傳統(tǒng)文化的重要特征。相應(yīng)地,重集體而輕個人,在中國一直被當(dāng)做一種美德。為了集體利益,不僅可以犧牲正當(dāng)?shù)膫€人利益,而且即使違法犯罪,也會得到人們道德上的寬恕。這種政治倫理觀有許多積極因素,它肯定國家、家庭、企業(yè)、單位的作用,推崇無私奉獻(xiàn)的美德,有利于培養(yǎng)愛國主義,防止極端的利己主義。但它也潛藏著極大的危險。它容易剝奪個人合法的正當(dāng)權(quán)利,遏制人們的創(chuàng)造性和自主性。尤其是,當(dāng)權(quán)力沒有得到有效制約時,掌權(quán)者會在公共利益的名義下謀取個人的不正當(dāng)利益,或者大規(guī)模地嚴(yán)重侵犯廣大公民的個人權(quán)利。改革開放以來,中國社會的進(jìn)步在很大程度上體現(xiàn)為個人合法的權(quán)利日益得到更多制度性的保障,個人權(quán)利與公共利益之間的邊界開始變得明晰。例如,“人權(quán)”正式進(jìn)入憲法,保護(hù)人權(quán)成為國家的重要責(zé)任;公民概念受到日益重視,培育公民意識和公民精神成為政治教育的重要內(nèi)容。
市場經(jīng)濟(jì)和民主政治的推進(jìn),為保障個人權(quán)利奠定了最根本的經(jīng)濟(jì)和政治基礎(chǔ)。然而,任何事情都充滿著矛盾。個人權(quán)利的張揚(yáng)往往又容易輕視公共利益,淡化國家、家庭、社區(qū)、單位等集體意識。如何在新的現(xiàn)實(shí)條件下協(xié)調(diào)個人權(quán)利與公共利益的正當(dāng)關(guān)系,維護(hù)兩者之間合適的張力,又成為一個新的緊迫議題。不少爭論也因此而產(chǎn)生:在國家的責(zé)任清單上,是集體的公共利益優(yōu)先,還是公民的個人權(quán)利優(yōu)先?是集體至上,還是個體至上?是繼續(xù)強(qiáng)調(diào)群眾觀念,還是應(yīng)當(dāng)更加突出公民意識?公共利益和個人權(quán)利如何界定,誰來界定?在中國理論界,圍繞著這些問題人們提出了各不相同的主張,并且形成了不同的社會政治思潮。
中共十八大報(bào)告努力在公共利益與個人權(quán)利之間尋求平衡和協(xié)調(diào)。一方面,它繼續(xù)強(qiáng)調(diào)人民的主體地位,突出群眾觀點(diǎn),弘揚(yáng)愛國主義和集體主義,倡導(dǎo)公民的社會公德和社會責(zé)任;另一方面,它又強(qiáng)調(diào)以人為本和人的全面發(fā)展,倡導(dǎo)自由、平等和權(quán)利,欲“從各層次各領(lǐng)域擴(kuò)大公民有序政治參與”,“保證人民依法享有廣泛權(quán)利和自由”。法治是治國理政的基本方式。在依法治國的背景下,無論是維護(hù)國家和社會的公共利益,還是保障公民的個人權(quán)利,都必須嚴(yán)格按照法律辦事,在憲法和法律框架內(nèi)進(jìn)行。這就要求政府和公民應(yīng)當(dāng)更加突出“公民意識”和“法治意識”,樹立一種新集體主義利益觀,在最大限度保障個人合法權(quán)益的基礎(chǔ)上增進(jìn)集體的公共利益。
中國模式與普遍價值
中國改革的成功,很大程度上是因?yàn)橹袊x擇了一條適合自己國情的發(fā)展道路和發(fā)展模式。這條道路被稱為“中國道路”,這種模式被稱為“中國模式”。“中國道路”或“中國模式”實(shí)質(zhì)上就是中國作為一個發(fā)展中國家在全球化背景下實(shí)現(xiàn)社會現(xiàn)代化的一種戰(zhàn)略選擇,它是中國在改革開放過程中逐漸發(fā)展起來的一整套應(yīng)對全球化和現(xiàn)代化挑戰(zhàn)的發(fā)展戰(zhàn)略和治理模式。中國不應(yīng)該也不可能去照抄照搬國外的發(fā)展模式。中國從20世紀(jì)80年代開始,就提出了建設(shè)“中國特色社會主義現(xiàn)代化”的目標(biāo)。在這30年的探索和實(shí)踐過程中,中國為了應(yīng)對全球化和現(xiàn)代化的挑戰(zhàn),既取得了彌足珍貴的經(jīng)驗(yàn),也付出了相當(dāng)大的代價。但是,中國道路或中國模式并未定型,還存在著許多挑戰(zhàn)。
不可否認(rèn),在“中國模式”和“普遍價值”之間也同樣存在著矛盾和張力。過分強(qiáng)調(diào)中國的特殊性,把什么東西都貼上“中國特色”的標(biāo)簽,就會排斥人類的普遍價值,阻礙中國向世界學(xué)習(xí)借鑒先進(jìn)的文明要素。反之,過分強(qiáng)調(diào)人類的普遍價值,否認(rèn)中國有自己獨(dú)特的發(fā)展模式,則會抹殺人類文明的多樣性。
近年來中國理論界圍繞“中國模式”和“普世價值”的爭論,形成了針鋒相對的所謂“中國模式派”和“普世價值派”,這在很大程度上反映了上述偏向。“中國模式派”對中國模式全盤肯定,認(rèn)為中國模式極大成功,可以推廣。對普世價值則完全否定,認(rèn)為普世價值是一個美麗的謊言。相反,“普世價值派”則完全否定“中國模式”,認(rèn)為如果說存在中國模式,那也都是負(fù)面的,寧可不要。
中共十八大報(bào)告一如繼往地強(qiáng)調(diào)“中國特色”,強(qiáng)調(diào)世情、國情、黨情,強(qiáng)調(diào)中國特色社會主義的“實(shí)踐特色、理論特色、民族特色、時代特色”,強(qiáng)調(diào)“絕不照搬西方政治制度模式”。但十八大報(bào)告并沒有因?yàn)閺?qiáng)調(diào)“中國特色”而否認(rèn)人類社會的普遍價值,首次將民主、自由、平等、公正、法治這些人類共同的基本價值確立為社會主義核心價值要素,提出“積極借鑒人類政治文明有益成果”,“積極吸收借鑒國外優(yōu)秀文化成果”。
在“中國模式”和“普遍價值”的問題上,我們要學(xué)會共性與個性、普遍性與特殊性的辯證法。一方面,不能認(rèn)為人類只有一種發(fā)展模式,以普遍性否定特殊性;反之,同樣也不能只看到特殊性,就認(rèn)為根本不存在人類社會的普遍性,以中國的特殊性去否定人類的普遍性。強(qiáng)調(diào)中國特色或中國模式,并不否定人類文明的共性。人類社會存在著共同的價值,不能簡單地把民主、自由、平等、人權(quán)、公正、尊嚴(yán)、幸福、和諧等人類的普遍價值,當(dāng)做“西方的”或“中國的”。我們必須將中華文明與人類的普遍價值有機(jī)地融合起來,使中華文明進(jìn)入人類文明的主流。
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