問題的緣起

2008年以來的國際金融危機，使全球陷入自二戰(zhàn)以來最嚴重的經(jīng)濟衰退，一度使全球銀行業(yè)資本金縮水1/3，市場價值縮水2/3，一些國家從金融危機發(fā)展到整個經(jīng)濟危機，甚至引發(fā)了嚴重的社會危機、國家危機。在全球化時代，國際金融危機的危害是全球性的，中國當然無法幸免，許多危害后果的暴露具有時滯性，并且救市的效果也有待觀察與評價。但由于中國金融體系的相對獨立性，所遭受的短期損失要小于西方發(fā)達國家。西方社會在遍尋危機解救良方而不遇后，幡然發(fā)現(xiàn)中國經(jīng)濟社會發(fā)展獨具魅力，于是各種版本的贊譽紛至沓來，一時間蓋過了早些年沸沸揚揚的“中國威脅論”。冷靜分析，這其中不乏反思資本主義制度的缺陷、真心希望中國在國際事務中發(fā)揮更大作用的友好人士;但也有表面唱贊歌，實際上以世界經(jīng)濟一體化為要挾，要求中國承擔更多的不切實際的責任，讓中國為危機買單的民族主義者;還有野蠻地將國際金融危機爆發(fā)無端地歸咎于中國，對中國橫加指責和干預的用心險惡者;更有甚者，始終不放棄霸權思維、冷戰(zhàn)立場與遏制戰(zhàn)略，熱衷于絞殺或“捧殺”中國，為中國的和平發(fā)展千方百計設置障礙。中國的發(fā)展安全涉及諸多方面與關系，本文主要探討中國和平發(fā)展面臨的國際環(huán)境。

西方意識形態(tài)圍堵中的“普世”價值觀滲透

普遍認為，20世紀是“美國的世紀”，全球化在一定程度上是“全球美國化”，即把美國作為現(xiàn)代國家的縮影，抬高到發(fā)展中國家模仿的模式。系統(tǒng)地表述了旨在發(fā)展中國家復制美國社會、政治和經(jīng)濟結構的政策”[1]。一個組織或國家的文化所表達的價值觀是衍生軟實力的資源的主要渠道，約瑟夫·奈援引基辛格的觀點說，“美國不能只是為了維持力量均勢而在世界上繼續(xù)有目的地存在下去，除此之外，還要推廣美國的觀念和價值”[2]。今天的全球主義是以美國為中心的，信息革命的絕大多數(shù)動力來自美國，全球信息網(wǎng)絡的大部分內(nèi)容在美國制造;美國控制著世界最大的資訊、信息和媒體網(wǎng)絡，通過廣播、電視、因特網(wǎng)等媒體長期傳播美式價值標準，最快速度地以美國人的視角編輯、發(fā)布、評論國際事件，削弱其他國家維護民族利益的社會政治意識，進而打壓不同于美國的政治制度和價值趨向，整合西方“普世價值”。正如戴維·蘭普頓所說的，“美國人最支持這樣的外交政策：實施這一政策能令人信服地既服務于美國的利益又能服務于美國的理想”[3]。

美國的價值觀全球擴張具有強烈的意識形態(tài)傾向。“從某種意義上說，美國是20世紀下半葉的大國中最具意識形態(tài)色彩的國家”[4]。美國的政治精英始終將美國裝扮成“‘世界各國的民主自由楷模’，是‘世界新秩序’的領導者。不論是外交事務，還是國內(nèi)政治，美國的大眾辯論從來不說是不同利益的競爭，而說成是善惡的斗爭”[5]。1990年4月，老布什總統(tǒng)在一次接受記者采訪時說，美國政府在全球的新作用是，繼續(xù)向全世界提出民主與人權的標準。1993年9月，克林頓在其首篇《國家安全戰(zhàn)略報告》中拋出了被稱之為“克林頓主義”的新干涉主義理論。克林頓聲稱：“世界上任何遙遠角落的任何國家所發(fā)生的內(nèi)部事務，都直接關系到美國的國家安全”，美國“不僅要為維護和推進美國的利益而戰(zhàn)，還要為維護和推進美國的價值觀而戰(zhàn)”。[6]2005年1月，小布什在美國總統(tǒng)就職演說中宣稱：“尋求和支持民主運動和民主制度在各個國家和各種文化下的發(fā)展成為美國的政策，其最終目的是終結世間的任何極權制度。實現(xiàn)這個目標最終不應由暴力達成。但在必要時，我們將以武力自衛(wèi)，并保衛(wèi)我們的朋友。”[7]這充分暴露了美國輸出價值觀、干預他國內(nèi)政、追求單極霸權的圖謀。當世界其他國家與西方的或美國的價值觀不一致時，美國或意識形態(tài)進攻，或政治孤立，或煽動分裂，或經(jīng)濟制裁，或直接出兵侵占、顛覆現(xiàn)政權，或上述手段兼?zhèn)?，這從冷戰(zhàn)結束后以美國為首的西方強勢國家的一系列全球干預行動中可見一斑。

在推行西方所謂“普世價值”過程中，由于政治孤立無法起到立竿見影的效果，直接的軍事干涉已經(jīng)受到越來越多的制約和反對，而經(jīng)濟制裁可能會導致兩敗俱傷的后果，于是美國在加緊軍備競賽的同時，大力推行文化、價值觀和意識形態(tài)輸出與攻勢?；衾账?middot;卡倫曾說：“作為一種社會理想，美國生活方式等同于文化理想、多樣文化和樂觀主義。那么，作為一個美國公民在價值上就等同于一個世界公民”[8]。阿扎雅胡對“美國化”的基本定義是：“一般而言，在文化領域，‘美國化’主要指美國大眾文化對美國之外的文化環(huán)境的沖擊。從根本上講，美國化涉及文化輸出和文化移植。美國化意味著文化變遷。”“美國化”一方面帶來美國生活方式的廣泛傳播，另一方面造成當?shù)匚幕癄顩r趨向美國生活方式的改變，其最終結果是“美國資本主義文化的勝利，這種文化傳播似乎創(chuàng)造了一種全球超文化，瓦解甚至取代了地方文化和傳統(tǒng)”[9]。用美國商務部前高級官員戴維·羅特科普夫的話來說，“如果世界趨向一種共同的語言，它應該是英語;如果世界趨向共同的電信、安全和質量標準，那么它們應該是美國的標準;如果世界正在由電視、廣播和音樂聯(lián)系在一起，節(jié)目應該是美國的;如果共同的價值觀正在形成，它們應該是符合美國人意愿的價值觀”[10]。很顯然，西方文化或美國式文化輸出和擴張的最終目的，在于以文化的方式潛移默化地改變他國的傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢地位，宣揚西方生活方式和價值標準，植入所謂的“普世價值”，進而改變他國主流價值觀，成為西方世界的追隨者和擁護者。

早在1945年9月，美國助理國務卿威廉·本頓指出，以人員、圖書、教育、藝術等手段進行文化交流是一種“慢媒介”，主要用于“影響精英人物”，著眼于“長期的文化調整”;無線電廣播和電影宣傳則是“快媒介”，可以立竿見影地“改變?nèi)藗兊囊娊夂驼螒B(tài)度”[11]。借助于資本的提攜，抑或依照資本的邏輯，形成了西方霸權文化“殖民”世界其他民族文化的現(xiàn)象與趨勢。有論者將這種單向度的全球化潮流和審美心態(tài)稱為“(資本)帝國審美”[12]。

美國式消費文化的全球擴張是西方文化攻略、進行價值觀滲透的成功案例。戰(zhàn)后美國通過消費文化析示范作用，使后發(fā)國家的工業(yè)化進程產(chǎn)生了嚴重的路徑依賴，陷入對資源能源等初級產(chǎn)品高度依賴的泥潭中。發(fā)展中國家的民眾在追趕國際消費潮流，不斷實現(xiàn)強勢國家所創(chuàng)造的需求背后，是本國資源的大量廉價輸出、過度消耗、大量的碳排放以及國民福利的流失，而強勢國家則揚長避短，獲取了無法估量的經(jīng)濟、政治和價值觀利益。

互聯(lián)網(wǎng)日益成為宣揚西方價值觀、對非西方體系的青年人展開意識形態(tài)攻勢的重要平臺[13]。“9·11”事件后，美國成立“全球宣傳辦公室”，其職能是利用網(wǎng)絡等媒體來控制信息。2009年5月，奧巴馬宣布在白宮設立網(wǎng)絡安全辦公室，并任命網(wǎng)絡安全協(xié)調主管負責制定國家網(wǎng)絡安全戰(zhàn)略，被稱為“網(wǎng)絡沙皇”。《紐約時報》引述國防部發(fā)言人布賴恩·惠特曼的話說：“我們不想討論攻擊性網(wǎng)絡行動的問題，但我們認為，網(wǎng)絡也是一個戰(zhàn)爭領域。我們應該有能力像在其他任何戰(zhàn)場一樣在那個領域展開行動。”[14]