（二）在改造世界方面，馬克思主義因其人民性和實踐性而展現(xiàn)強(qiáng)大生命力

判斷一個理論的生命力，要看它的立場。站在全人類根本利益立場上的理論，必然具有持久而旺盛的生命力，馬克思主義就是這樣一種站在全人類根本利益立場上的科學(xué)的理論。

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中反復(fù)指出，其理論的出發(fā)點是從事實際活動的個人，同時再三強(qiáng)調(diào)，“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的”。緊接著，馬克思正式使用“個人的全面發(fā)展”這一命題，明確提出了關(guān)于人的全面發(fā)展的思想，并指出人類未來社會的“生產(chǎn)將以所有的人富裕為目的”，“所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利”，那樣的社會“將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。也就是說，馬克思主義的立足點就是人類社會或社會的人類，是以實現(xiàn)人民解放、維護(hù)人民利益為立場，以實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展和全人類解放為己任的，充分反映出了人類對理想社會的美好憧憬。

習(xí)近平總書記在紀(jì)念馬克思誕辰200周年大會上的講話中指出，馬克思主義是人民的理論，第一次創(chuàng)立了人民實現(xiàn)自身解放的思想體系。馬克思主義博大精深，歸根到底就是一句話，為人類求解放。在馬克思之前，社會上占統(tǒng)治地位的理論都是為統(tǒng)治階級服務(wù)的。馬克思主義第一次站在人民的立場探求人類自由解放的道路，以科學(xué)的理論為最終建立一個沒有壓迫、沒有剝削、人人平等、人人自由的理想社會指明了方向。馬克思主義之所以具有跨越國度、跨越時代的影響力，就是因為它植根人民之中，指明了依靠人民推動歷史前進(jìn)的人間正道。

判斷理論的生命力，不僅要看它的立場，還要看它對實踐有沒有指導(dǎo)作用。能夠成功指導(dǎo)實踐的理論，才具有持久而旺盛的生命力。實踐性是馬克思主義最鮮明的內(nèi)在品格，也是馬克思主義區(qū)別于其他理論的顯著標(biāo)志。

馬克思主義的實踐性從來都不是空洞和抽象的，而是具體的、歷史的，是與人民性相統(tǒng)一的，總是表現(xiàn)為人民群眾改造世界的偉大實踐活動。正如《共產(chǎn)黨宣言》指出的：“過去的一切運動都是少數(shù)人的或者為少數(shù)人謀利益的運動。無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的、為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動。”在無產(chǎn)階級運動中，人民是歷史活動中的人民，實踐是人民的實踐。正因這種實踐的品格，才使馬克思主義能夠把科學(xué)的認(rèn)識和解釋世界的理論成功、有效地轉(zhuǎn)化為改造世界的社會行為。馬克思主義要發(fā)揮出改造世界的作用，還必須要與無產(chǎn)階級緊密聯(lián)系起來。畢竟，馬克思主義只是人們用來觀察世界、分析和解決問題、批判舊世界和創(chuàng)造新世界的一種思想武器。我們不能讓其只停留在“批判的武器”這一層面上，而要令其轉(zhuǎn)化為“武器的批判”，且必須由無產(chǎn)階級所掌握。正如馬克思所說的，解放的頭腦是哲學(xué)，它的心臟是無產(chǎn)階級。這一強(qiáng)大思想武器只有經(jīng)無產(chǎn)階級所掌握，才會變成摧毀一切對立的物質(zhì)力量的物質(zhì)力量。馬克思主義理論徹底性的一個鮮明例證，就是其改造世界能力的明證。但是，改造世界比認(rèn)識和解釋世界面臨著更多、更為復(fù)雜多樣的現(xiàn)實問題，這就需要我們在改造世界的過程中不斷發(fā)展馬克思主義。

（三）在理論的形成和成熟過程中，馬克思主義因其開放性和時代性而展現(xiàn)強(qiáng)大生命力

馬克思主義，是關(guān)于人類解放的思想體系，也就必然具有普遍性和世界性；是關(guān)于各個國家無產(chǎn)階級解放的學(xué)說，而又必然存在具體性和民族性。馬克思主義因其普遍性、世界性和世界歷史的形成而具有開放性，是一種開放性的理論體系。馬克思、恩格斯對自己的學(xué)說，也從來持一種開放的態(tài)度。

每個具體的民族或國家，在走向社會主義的過程中，都會面臨著和需要回答具體的時代課題。根據(jù)時代的需要，我們必然要豐富和發(fā)展馬克思主義。馬克思、恩格斯所創(chuàng)立的馬克思主義本身就是立足自由競爭資本主義時代，科學(xué)回答了“資本主義向何處去、人類社會向何處去”的時代課題的產(chǎn)物。其實，馬克思、恩格斯的學(xué)說也是在不同歷史階段呈現(xiàn)出不同的內(nèi)容的，正如恩格斯所指出的，“每一個時代的理論思維，包括我們這個時代的理論思維，都是一種歷史的產(chǎn)物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內(nèi)容”。

馬克思主義之所以具有且能保持強(qiáng)大生命力，在于馬克思主義的開放性和時代性內(nèi)在地要求其在被運用時要精準(zhǔn)把握和科學(xué)回答不同時代所提出的不同課題，并完成不同時代所提出的不同歷史任務(wù)，進(jìn)而根據(jù)馬克思主義的世界觀與方法論不斷進(jìn)行理論創(chuàng)新。因此，馬克思主義是一種開放的發(fā)展的理論，是一種始終站在時代前沿、對人類解放事業(yè)偉大實踐發(fā)揮著引領(lǐng)性和指導(dǎo)性作用的理論，正如列寧所總結(jié)的，“馬克思主義者必須考慮生動的實際生活，必須考慮現(xiàn)實的確切事實，而不應(yīng)當(dāng)抱住昨天的理論不放，因為這種理論和任何理論一樣，至多只能指出基本的、一般的東西，只能大體上概括實際生活中的復(fù)雜情況”。

馬克思主義強(qiáng)大生命力的體現(xiàn)，并不在于馬克思、恩格斯提出了多少條具體原理或結(jié)論，關(guān)鍵在于這些具體原理或結(jié)論背后的世界觀與方法論。這些具體原理和結(jié)論背后的世界觀和方法論集中體現(xiàn)在唯物辯證法理論上，唯物辯證法是馬克思、恩格斯留給人類的最寶貴的理論財富，成為發(fā)現(xiàn)、分析和解決一切問題，以及考察時代、把握時代、引領(lǐng)時代的最好用的工具和最銳利的武器。正如恩格斯一再強(qiáng)調(diào)的：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進(jìn)一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法。”