《逍遙游》是《莊子》的第一篇，“無用”觀是《逍遙游》后半部分莊子要表達(dá)的重要內(nèi)容。遺憾的是，不少人對“無用之用”存在一定的誤解，認(rèn)為莊子是在提倡做“無用”之人，所以有予以說明、闡發(fā)的必要。我個人認(rèn)為，莊子《逍遙游》中的“無用”觀大體上包括以下三個要點：

其一，“無用”于世而有用于己，以全身保性。其實，莊子并沒有否定士人的“用世”之心，只是在戰(zhàn)國之時，仕途充滿了危險，為臣者伴君如伴虎，士人面臨多方面的煎迫與扭曲，于是乎，全身保性成為人生第一要義。莊子逃功逃名、避世隱居，講至人無己、神人無功、圣人無名，實屬不得已，是為了保全性命于亂世，或不愿意“為有國者所羈”，而非提倡、引導(dǎo)人們疏離社會，拋棄功名，不思進(jìn)取，做個單純的“無用”之人。

其二，“無用”之物，或有其“無用之大用”。借助于“無用”之物可以轉(zhuǎn)移、超脫現(xiàn)實生活帶來的痛苦與煩惱，以達(dá)于逍遙之境。如莊子在文中提到的“大瓠”，不必憂其瓠落無所容，而可“慮以為大樽（腰舟）而浮于江湖”。攜大樽而浮于江湖的逍遙，這一行為就其本質(zhì)而言，是審美的，而非實用的。人活著畢竟不能只靠物質(zhì)，還應(yīng)當(dāng)有精神層面的需求。

其三，對“無用”之事物，不可僅僅以工具視之，而應(yīng)以“無為”處之，如其所是，因其固然，容許其自在的存在。如莊子在文中提到的“斄牛”，不能因其不能執(zhí)鼠而貶低、藐視之。德國哲學(xué)家海德格爾曾說，在詩意的世界里，萬物不再被技術(shù)所設(shè)定而成為工具，它自身即是目的。換言之，“讓物物著”——它們無須對人“有用”，無須僅僅為了人的存在而存在。

總之，莊子《逍遙游》中講“無用”的目的，是為了在特定的歷史情境下追求個體心靈的逍遙自得，從一定意義上說也有反對人的異化、反對將世間萬物一概工具化之意。

（作者為山東大學(xué)文學(xué)院教授）