王國(guó)維《人間詞話》云：“‘淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去’，‘可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮’，有我之境也。”“有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。”作為現(xiàn)代美學(xué)境界理論的形態(tài)之一，有我之境是以一種原發(fā)的生命之情去真切地感受這個(gè)世界，以貼切的藝術(shù)語言去呈現(xiàn)切身的所感所想。其中，情感的濃郁與直抒是這種美學(xué)之境最為鮮明的特征。王國(guó)維的有我之境可視為對(duì)傳統(tǒng)“至情”一脈美學(xué)觀念的概括。

有我之境立足于生命的氣性論哲學(xué)

從對(duì)生命之“我”的認(rèn)知上，有我之境立足于古代的氣性論（性樸、才性或質(zhì)性論）人性哲學(xué)。相比儒家主流的性善論與道禪心性論，氣性論哲學(xué)雖非中國(guó)人性論正統(tǒng)，但在歷史的發(fā)展過程中也從未缺席過。

在先秦，從《性自命出》的“喜怒哀悲之氣，性也”、告子的“生之謂性”再到荀子的“性者，本始才樸也”，其皆以人生而具有的客觀材質(zhì)或本然素質(zhì)為人性內(nèi)涵。除了作為歷代文人騷客隱在的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)，這種人性論觀念在兩漢、魏晉與晚明還一度成為顯學(xué)而風(fēng)靡一時(shí)。以感性解放與生命自由的現(xiàn)代視角回望中國(guó)文化，不難發(fā)現(xiàn)，所謂的漢魏、兩晉、晚明以及王國(guó)維推崇的五代北宋詞階段等美學(xué)高峰期，都是與這種氣性論哲學(xué)緊密相關(guān)的。不同于儒釋道以心靈的理性精神來看待生命的本質(zhì)之性，氣性論人性哲學(xué)對(duì)生命的認(rèn)知是一種經(jīng)驗(yàn)的生理主義、材質(zhì)主義。它直接將個(gè)體生命視為生理材質(zhì)的不同聚合。由于每個(gè)人都有各自的個(gè)性與氣質(zhì)，加上各自不同的生活經(jīng)歷與感受世界方式，因而造就了千姿百態(tài)的藝術(shù)面貌。這正是劉勰所說的：“然才有庸俊，氣有剛?cè)?，學(xué)有淺深，習(xí)有雅鄭；并情性所鑠，陶染所凝，是以筆區(qū)云譎，文苑波詭者矣。”

相比于儒釋道主流哲學(xué)對(duì)“有我”的拒斥，氣性論哲學(xué)雖然缺乏精神的深度但更具有生命的溫度。在孟子那里，雖然主張要對(duì)大體之心與小體之身“兼愛兼養(yǎng)”，但最終只將仁義禮智之大端視為人性本質(zhì)，而要求以大制小，以貴制賤。在莊子那里，“吾喪我”之心性工夫即是對(duì)有情經(jīng)驗(yàn)之“我”的墮離，而呈現(xiàn)一片空靈的精神境界。在禪宗那里，則以善知識(shí)，開真正法，去掉情識(shí)迷妄而明心見性?？梢?，主流的儒釋道哲學(xué)凸顯的是生命最值得珍視的理想與超越層面，開啟的是中國(guó)文化安身立命的生命精神。因其難能，所以可貴；因其理想，所以值得弘揚(yáng)。但是，正由于生命氣性論的互補(bǔ)存在，中國(guó)傳統(tǒng)文化才顯得如此色彩紛呈，波瀾壯闊。生命的氣性論哲學(xué)使得中國(guó)人不只是行進(jìn)在理想的朝圣之路，還在世俗的生活之中感受著真情實(shí)愛，嗟嘆蹉跎。也許入世與超世的周旋、于入世中尋求超世才是古人生命的真實(shí)寫照。入世就有恩愛，就有情仇，就有春風(fēng)得意，就有挫折彷徨。有我之境就是不理想但卻真實(shí)的生命所澆灌出來的美學(xué)之花。氣性的生命不以高懸的道德理想與心性提撕為生命的主宰，故最易直呈生命的原發(fā)感性精神并創(chuàng)造出感人肺腑、動(dòng)人心魄的藝術(shù)作品。

有我之境以至情為基本特色

有我之境立足于氣性生命，故情感成為其審美機(jī)制的核心驅(qū)動(dòng)力。情的產(chǎn)生源于生命之性與外在世界的互動(dòng)。人生在世，生命之性必然要與外界相遇交接，因此“情生于性”“情者，性之動(dòng)也”；同時(shí)，形形色色的外界也會(huì)被生命之性感知，因此“感于物而動(dòng)，性之欲也”“人稟七情，應(yīng)物斯感”?？梢哉f，情是人生在世的基本存在方式。情一方面源于生命本質(zhì)之性，故順性而動(dòng)之情為生命之性在與外界互動(dòng)過程中發(fā)自生命深處的自然真誠(chéng)情感，為情之正，體現(xiàn)的是生命自身的律動(dòng)精神。情另一方面則受到外物的影響，為感物之情。這種喜怒哀樂愛惡懼的情感體現(xiàn)了日常生活中人對(duì)世界的情感反應(yīng)方式。感物之情本屬生活之常態(tài)，一定程度上的情欲亦屬正常，但一旦沉溺于物、受物誘惑則存在情之異化從而滑入欲望泥潭的可能。

正由于情的復(fù)雜多變性，主流的儒釋道哲學(xué)對(duì)于情，特別是感物之情都保持著一種警惕。儒家在對(duì)性命之情進(jìn)行存養(yǎng)擴(kuò)充的同時(shí)，也通過“感物吟志”“美善相樂”“心統(tǒng)性情”“詩以言志”“文以載道”等思想來指導(dǎo)包括文藝活動(dòng)在內(nèi)的日常生活，使感情的抒發(fā)控制在合理的范圍之中。道禪哲學(xué)則以不執(zhí)于物、不滯于感的心靈境界來以道觀物、以空觀物，從而在“兩行”“不落兩邊”的智慧中維系著性與情的合一，實(shí)現(xiàn)對(duì)感情的超越。

相比主流儒釋道美學(xué)對(duì)感情的理性控制，氣性論生命哲學(xué)則對(duì)感情進(jìn)行了極致的弘揚(yáng)。由于氣性論哲學(xué)既不承認(rèn)先天道德意識(shí)的存在，也不承認(rèn)本心自性的超越精神，其情感的發(fā)動(dòng)過程則不會(huì)存在心性的干預(yù)，僅是自然感發(fā)而已。這種不受干預(yù)、控制的自然感發(fā)之情成為個(gè)體生命在世的真切經(jīng)驗(yàn)。這里，情感的價(jià)值是至上的，是主宰生命的?！缎宰悦觥吩疲?ldquo;凡人情為可悅也。茍以其情，雖過不惡。”魏晉名士則云：“情之所鐘，正在我輩。”李贄更是振聾發(fā)聵的宣言道：“自然發(fā)乎情性，自然止乎禮義，非情性之外復(fù)有禮義可止也。”湯顯祖則云：“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也。”因此，至情的直抒成了美學(xué)有我之境的藝術(shù)追求。藝術(shù)家以生命之氣感應(yīng)時(shí)序變遷、命運(yùn)遭際、人生百態(tài)，轉(zhuǎn)化為生命情感形式，進(jìn)而以貼切的藝術(shù)形式將之“因內(nèi)符外”，則形成了以至情表現(xiàn)為特色的美學(xué)有我之境。

有我之境是中國(guó)主流美學(xué)的裂變

從歷史的粗線來看，美學(xué)有我之境的興盛往往意味著主流美學(xué)的裂變。以儒釋道精神為基礎(chǔ)的主流美學(xué)大致是一種理性色彩的美學(xué)，無論是以“詩言志”為主的詩學(xué)傳統(tǒng)還是以“南宗畫”為高的畫學(xué)傳統(tǒng)，其對(duì)情感采取的基本都是節(jié)制與超越的態(tài)度。這是一種主要以士人（士大夫、隱士等）精英文化內(nèi)在超越觀念構(gòu)建的美學(xué)，它代表了和諧與理想的生存狀態(tài)。然而，當(dāng)和諧受到破壞，理想遇見挫敗，安身立命的天人之學(xué)遭致懷疑等現(xiàn)象成為一種普遍社會(huì)現(xiàn)實(shí)時(shí)，呈現(xiàn)有我之境的美學(xué)思潮往往會(huì)應(yīng)運(yùn)而生。同時(shí)，隨著傳統(tǒng)社會(huì)后期市民經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，在世俗化的情趣中，以情為主的有我之境也成為了一種美學(xué)訴求。

在美學(xué)史上，有我之境的藝術(shù)追求可回溯到屈騷傳統(tǒng)。屈原的憂傷源于君臣和諧的破壞與政治理想的挫敗。在非理性的楚風(fēng)激發(fā)下，屈原以瑰麗離奇的想象力將郁結(jié)之痛化作哀怨之辭，最終通過以身殉道的精神把中國(guó)文化推至一種悲壯、悲劇的氛圍之中。屈原以“雖九死其猶未悔”的至情突破了儒家性情中和的觀念，彰顯了一種與先秦理性精神不同的“深情之美”。時(shí)至漢魏，從大一統(tǒng)文化模式疏離、游離出來的士人開始被置入一種漂泊無依的精神焦慮和苦悶之中。當(dāng)報(bào)國(guó)無門、政治失意、命運(yùn)無常、生命渺小、人生短暫等情緒彌漫心頭時(shí)，一種新的緣情感物抒情美學(xué)逐漸形成。“文以氣為主。”在《古詩十九首》和魏晉感物詩中，個(gè)體生命的體氣感應(yīng)自然的時(shí)序與社會(huì)的運(yùn)命，化作了“以悲為美”的感人篇章。這種以抒發(fā)個(gè)體生命感受經(jīng)驗(yàn)為主的藝術(shù)改變了先秦兩漢以政治道德為旨?xì)w的群體性共感經(jīng)驗(yàn)，宣告了個(gè)體感性生命的自覺。這種因個(gè)體感性生命自覺而形成的抒情藝術(shù)文脈，一直激蕩在后世文人騷客身上。每當(dāng)這些人在失意寥落之時(shí)，氣質(zhì)之性的所感所受就會(huì)行諸筆端。王國(guó)維所推崇的五代北宋詞就是一種典范。隨著城市商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，主流文化在深入發(fā)展的同時(shí)也迎來了新的市民文化的崛起。追求世俗情感愉悅的市民美學(xué)對(duì)追求天人合一之精神超越的理學(xué)美學(xué)形成了極大的顛覆性。最終，客觀性的理學(xué)被轉(zhuǎn)化為主觀性的心學(xué)，而主觀性的心學(xué)又被還原為個(gè)體感性的百姓日用之學(xué)甚至是欲望之學(xué)。以晚明唯情論思潮為代表的美學(xué)有我之境，即是中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)由士人精英美學(xué)向世俗生活美學(xué)的一種轉(zhuǎn)型。

美學(xué)的有我之境立足于經(jīng)驗(yàn)的人性論，高揚(yáng)的是人生在世的情感意義。從現(xiàn)代美學(xué)而言，追求至情的有我之境與主張感性生命的自由與解放的現(xiàn)代性價(jià)值具有天然的親和力。然而，就自身傳統(tǒng)來看，有我之境卻是主流文化的裂變。這對(duì)于今天弘揚(yáng)中國(guó)美學(xué)精神而言，是一個(gè)值得反思與玩味的話題。

 （作者：余開亮，系中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院教授）