錢穆的《國史大綱》

錢穆在20世紀的中國學術思想史上的地位，正在于提供了一套可稱之為“中國主義”的歷史文化論述。

錢穆的三原則：“一是文化傳統(tǒng)；二是國民性；三是歷史實證”

近代以來，凡所宗主，凡以為最重要，凡居于傳統(tǒng)所謂“第一義”而非“第二義”的，均可冠以“主義”之名。衷心皈依之、信仰之、為之奮斗終身者，則可為“主義”之對象。“中國主義”正可概括錢穆的學術思想系統(tǒng)。凡是閱讀《國史大綱》的讀者，都不會錯過其開篇之宣言：《凡讀本書請先具下列諸信念》，其中關于必須對其本國已往歷史所當懷抱之“溫情與敬意”的教誡，也越來越普遍地被引見于普通讀者的字里行間。所謂“溫情與敬意”已經是定型化的表述，他曾經的措辭是“‘情感’與‘敬意’”或“‘溫情’及‘善意’”“‘溫情’與‘善意’”。“情”不是一個隨意的可有可無的用詞，在錢穆的歷史哲學中是一個很重要的觀念。“認識”與“情感”之辨尚在其次，《國史大綱》對中西歷史的根本差異有一個高度概括的結論：“西方之一型，于破碎中為分立，為并存，故常務于‘力’的斗爭，而競為四圍之斗。東方之一型，于整塊中為團聚，為相協(xié)，故常務于‘情’的融和，而專為中心之翕。一則務于國強為并包，一則務于謀安為綿延。”又說：“故西方史常表見為‘力量’，而東方史則常表見為‘情感’。西方史之頓挫，在其某種力量之解體；其發(fā)皇，則在某一種新力量之產生。中國史之隆污升降，則常在其維系國家社會內部的情感之麻木與覺醒。此等情感一旦陷于麻木，則國家社會內部失所維系，而大混亂隨之。”從經驗事實的角度，能否接受此類近乎玄學的論斷是仁者見仁智者見智的事，我們得承認他的分析確有獨到之處。 不限于《國史大綱》，從錢穆一生的致思方向來看，他用“力”一類的概念來統(tǒng)攝西方對內而言的斗爭性、分裂性與對外而言帶有侵略性的“霸道”的甚至“帝國主義”的歷史性狀，用“情”一類的概念來把握中國歷史文化“融合”而“綿延”的民族性，尤其重要的是，他深深致力于喚醒在“西方”這一強勢他者沖擊之下的東方“中國”的自我“覺醒”，與作為“國家民族”之大群體休戚與共的“一體之仁”的“中國人”意識的重建。

但與梁漱溟《東西文化及其哲學》那樣采取哲學論辯的方式為中國文化抱不平大為不同，他主要采取史學、文化學，尤其是通史的取徑。如其夫子自道云：“我可以說，我一輩子寫書、寫文章，大體內容，主要不外乎三原則：一是文化傳統(tǒng)；二是國民性，亦即是民族性；三是歷史實證。中國的文化傳統(tǒng)，中國的民族性，可以拿中國歷史來看，歷史就是最好的證明。”

“從歷史求國人對自我之認識”，是當代國人唯一的“自救”之道

有學者早就指出“‘我民族文化，常于和平中得進展’是（《國史大綱》之）作者認為我國家民族獨特精神之所在，永久生命之源泉，亦為全部歷史所由推動之精神所寄”，就政治制度說：由封建進躋統(tǒng)一，由宗室外戚軍人所組織之政府漸變?yōu)槭咳苏?，由士族門第再變而為科舉競選；就學術思想說：秦以后學術，先從宗教勢力下脫離，再從政治勢力下獨立，淵源于晚周先秦、遞衍至秦漢隋唐，至北宋學術之興起，為第二次平民社會學術思想自由活潑之一種新氣象；就社會經濟說：經濟地域逐次擴大，文化傳播逐次播及，政治機會逐次平等，諸如此類之演進無可置疑。尤有進者，其所以然之故為：“中國自秦以后政治社會常向一合理的方向進行，常受學術思想——甚至可說是一種意識，或者是一種理想，及精神的力量——的指導。”

在錢穆看來，不僅中國民族國家“全史”之興亡盛衰之真實歷程本身會啟迪國人的智慧、歷練國人的韌勁與耐性，推動歷史前進的“歷史精神”還會賦予國人“爭存于世”的“文化潛力”。我曾經引述過錢穆兩位學生的證言，來說明他們從錢穆關于“國家民族”的宏大敘事中所獲取的最直接的信力。一個聽錢的課的人說：“從三千年來的中國歷史的動態(tài)波蕩仔細的觀察思考，今日的中國是絕對的有希望有前途的！”；一位記錢之言云：“我從魏、晉、隋、唐佛學之盛而終有宋、明理學之興來看，對中國文化將來必有昌明之日，是深信不疑的”。這的確近乎先知的預言了。但是細細回顧起來，并不總是那么樂觀的。在抗戰(zhàn)艱難時期，錢穆對學生也說過這樣的話：“我們應該把握住自己，即使國家真?zhèn)€亡了，我們還有我們努力的方向。”這不是晚明大儒顧炎武“亡國”與“亡天下”之辨議的現代版嗎？一樣很沉重，也一樣有力量。

總而言之，錢穆認為貫通古今的“從歷史求國人對自我之認識”，是當代國人唯一的“自救”之道。他說：

治史雖在“知往”，然真能知往，自能“察來”。中國的前途，在我理想上，應該在中國史的演進的自身過程中自己得救。我不能信“全盤西化”的話，因為中國的生命不能全部脫離已往的歷史而徹底更生。

關于中國歷史文化的精神，錢穆著重闡發(fā)的是“和平”主義

在造就“中國”“中國人”之“中國歷史文化的精神”中，錢穆著重闡發(fā)的是“和平”主義。它不僅指在西方歷史發(fā)展之革命性、斷裂性狀態(tài)映照之下的在政治、經濟、學術、思想諸方面的和緩進展，更是指與西方之“帝國主義”截然不同的歷史文化精神。

這就不能不說到中國傳統(tǒng)的華夷之辨及“天下”觀念。錢穆深深懂得嚴肅民族大義、國家意識之歷史意義。所以他批評“唐人既不嚴種姓之防，又不能注意于國家民族的文化教育，而徒養(yǎng)諸胡為爪牙，欲藉以為噬搏之用”為釀成唐代滅亡大禍之根源。但他認為中國文化傳統(tǒng)并不持“狹義的國家與民族觀念”，而是通過歷史而觀察到：“中國人的民族觀念，其內里常包有極深厚的文化意義。能接受中國文化的，中國人常愿一視同仁，胞與為懷。”主要內涵為主張“放棄褊狹的、侵略的國家主義，而采取文化的、和平的世界主義”。此為民族摶成歷史綿延的基因。所謂“文化的世界主義”也就是從先秦以來一脈相承的“大同觀”，也就是錢先生日后不斷有所發(fā)揮的“天下”主義。

雖然他也批評到“唐代窮兵黷武，到唐玄宗時，正像近代所謂‘帝國主義’，這是要不得的”。但他強調更多、愈到晚年持之彌堅的是：“帝國是西方名稱，如羅馬帝國。漢代、唐代不能稱為漢帝國、唐帝國，因為漢代、唐代都是中國人向心凝結所組成的政府名稱。重要的還是一個和合性。”

“和合性”與“分別性”的不同，是錢穆所觀察到的中西文化系統(tǒng)之辨的核心觀點。在《中國文化對人類可有的貢獻》最后一文中，提出“天下”主義對未來世界人類的意義：“今僅舉‘天下’二字來說，中國人最喜言‘天下’。‘天下’二字，包容廣大，其涵義即有使全世界人類文化融合為一，各民族和平并存，人文自然互相調適之義。其他亦可據此推知。”在他看來“中國主義”的特殊性與普遍性是糾合在一起的，特色就在“天下”主義，就像“中國”與“天下”之不可分割一樣。

從長時段的中國文化的更生之變與夫為中華民族復興大業(yè)的建基性文化努力與歷史自覺上說，錢穆所成就的“中國主義”歷史文化論述，頗有耐人尋味的悠遠價值。

（作者為中國社會科學院近代史研究所研究員）