沒有一位思想家能像馬克思那樣，親自投身于人類的解放事業(yè)，在革命斗爭實踐中檢驗自己的理論和探索人類解放的道路

正如恩格斯所指出的：“馬克思首先是一個革命家。他畢生的真正使命，就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業(yè)，參加現(xiàn)代無產(chǎn)階級的解放事業(yè)，正是他第一次使現(xiàn)代無產(chǎn)階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件。斗爭是他的生命要素，很少有人像他那樣滿腔熱情、堅韌不拔和卓有成效地進行斗爭。”1867年后，馬克思很重要的一項活動是參與和思考西歐工人運動，這包括受托起草國際工人協(xié)會的文件、發(fā)表對“巴黎公社”事件的評論以及與德國社會民主黨之間的關系和對俄國革命的關注。

國際工人協(xié)會（后稱“第一國際”）是于1864年建立的世界性工人組織，旨在通過建立更為強大的無產(chǎn)階級的世界聯(lián)合來反抗資產(chǎn)階級。馬克思一方面看到，“史無前例的”“工業(yè)的發(fā)展和貿易的擴大”形成的“不容爭辯的事實”是，“工人群眾的貧困”并“沒有減輕”，但另一方面他不得不考慮到不同國家工人隊伍的發(fā)展條件極不相同，必然會造成世界范圍內合作的復雜性，于是馬克思采用了“實質上堅決，形式上溫和”的方式，要求盡可能“能使一切黨派都滿意”，而“不致把英國工聯(lián)派，法國、比利時、意大利和西班牙的蒲魯東派以及德國的拉薩爾派拒之于門外”。此外，馬克思特別看重工人階級的“精神發(fā)展”，指望將來通過各國各派工人的思想交流和討論，形成一個可以共同接受的理論綱領。

1871年發(fā)生了巴黎公社事件。馬克思對這一事件給予了極大的關注，積極參與并作了客觀的估量和精深的分析。很顯然，歷時兩個月的巴黎公社，并不是有計劃行動的產(chǎn)物，也非得力于什么個人或具有明確綱領的組織的領導，不過是“在特殊條件下的一個城市的起義，而且公社中的大多數(shù)人根本不是社會主義者，也不可能是社會主義者”。但同時馬克思也看到，公社所采取的一些特殊措施確實“表明通過人民自己實現(xiàn)的人民管理制的發(fā)展方向”，即作為一種地方自治的組織形式，擺脫帝國的直接統(tǒng)治，在地方層面采用直接民主的組織原則，以體現(xiàn)現(xiàn)代共和制的精神；作為國家政權組織原則的代議民主制，不再是由專業(yè)化的官員來治理公共事務的原來意義上的國家。作為舊制度的超越形式，巴黎公社打碎了高度集權的國家政權，確立了現(xiàn)代共和制的基本原則：普選制和“向下負責”制。所以馬克思指出，決不應把公社看作是教條主義的模式或未來革命政府的方案，它是“高度靈活的政治形式”。在巴黎公社之后出現(xiàn)的新的歷史境遇表明，工人運動面臨的直接任務是在民族國家的基礎上建立各自的工人政黨，這樣，國際的組織形式的繼續(xù)存在會成為工人運動發(fā)展的一種桎梏。馬克思看到了這一趨勢，在他的建議下，國際工人協(xié)會于1876年正式宣布解散。在此期間，馬克思還積極參與和關注德國社會民主黨的創(chuàng)建及其綱領的制定，成為事實上的“導師”。

馬克思在1883年之前的一段歲月里把視野擴展到西歐之外的東方，特別是俄國。1881年2月16日，俄國早期社會主義運動女活動家查蘇利奇寫信給馬克思，提出了“世界各國是否都應經(jīng)過資本主義生產(chǎn)各階段”的問題，期待馬克思作出回答。“查蘇利奇之問”的核心要義在于觸及了社會發(fā)展中的“跨越”與“不可跨越”的難題。在撰寫給查蘇利奇的回信時，馬克思詳細研究了俄國農(nóng)村公社的歷史、現(xiàn)狀和特點，分析了俄國農(nóng)村公社的二重性和兩種可能的前途：或者是它所包含的私有制因素戰(zhàn)勝集體因素，或者是后者戰(zhàn)勝前者，這一切都取決于它所處的歷史環(huán)境。馬克思認為，俄國的農(nóng)村公社“目前處在這樣的歷史環(huán)境中：它和資本主義生產(chǎn)的同時存在為它提供了集體勞動的一切條件。它有可能不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而占有資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極的成果”。“要挽救俄國公社，就必須有俄國革命。”“如果革命在適當?shù)臅r刻發(fā)生，如果它能把自己的一切力量集中起來以保證農(nóng)村公社的自由發(fā)展，那么，農(nóng)村公社就會很快地變?yōu)槎韲鐣律囊蛩?，變?yōu)閮?yōu)于其他還處在資本主義制度奴役下的國家的因素。”這也意味著在社會運動中“跨越”發(fā)展是可能的。但是，關鍵之點還在于，為了將俄國的村社土地公有制提高到共產(chǎn)主義所有制的水平，還需要有一系列具體條件：必須在生產(chǎn)上吸取同時代資本主義的先進成果，以充實共產(chǎn)主義的物質基礎；必須采取一切可能的措施，幫助公社復興，首先必須排除從各方面向它襲來的破壞性影響，然后保證它具備自然發(fā)展的正常條件；必須有歐洲革命的引發(fā)和支持，光指望俄國內部條件，革命難以發(fā)生，而沒有革命，跨越資本主義就將成為不可能，等等。不具備這些條件甚至這些條件不充分，社會發(fā)展中的“跨越”或者不可能實現(xiàn)，或者也會削弱其成果，這些條件是“不可跨越”的。必須指出的是，馬克思的上述思考還只是一些原則和構想，并不是很成熟的看法和明確的意見。因此，他接到查蘇利奇的回信后，很費躊躇，先后寫了四個草稿，前三個草稿都很長，而正式發(fā)出的復信卻非常之短。這真實地透露出他的糾結。作為一個革命家，馬克思不可能從書本中尋找解決現(xiàn)實問題的答案，也不會只靠頭腦的臆想得出解決現(xiàn)實問題的辦法，辦法只能來自參加變革現(xiàn)實的革命實踐。

列寧和他的革命戰(zhàn)友們及其后繼者成功把馬克思主義寫進了世界地圖。馬克思主義從一種學說、一種理論、一種主義到創(chuàng)造出一種制度、一種國家、一種生活方式。全世界最多時在102個國家有149個馬克思主義政黨，有50多個以馬克思主義政黨執(zhí)政的社會主義國家。

更重要的是，不僅僅是在社會主義國家，馬克思的思想產(chǎn)生了深遠影響，在世界其他地方，它也已經(jīng)改變了人們的思維方式。不論我們是否贊同馬克思，他都已經(jīng)塑造了我們對于社會的觀念。他建立起了一個來源于哲學、歷史、經(jīng)濟學和政治學的體系。由于我們關于歷史和社會的很多觀點是和“馬克思的幽靈”進行對話的結果，這些理論已經(jīng)成為20世紀以及未來精神框架的一部分。由于有力地綜合了歷史、哲學、社會學和經(jīng)濟學，馬克思的社會理論成為19世紀最重大的思想成就之一。

一個多世紀以來，馬克思主義已經(jīng)成為這樣一種語言：數(shù)百萬人用它來表達他們對一個更公正的社會的希望。作為反抗的工具，馬克思對宗教的描述給很多從中看到自己使命的人以很大的力量：“是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情，正像它是沒有精神的制度的精神一樣。”依靠一套理論，一個人可以創(chuàng)建一個學派，但是依靠一套價值，一個人可以創(chuàng)建一種文化、一種文明、一種共同生活的新方式，馬克思在社會主義的理論和價值兩方面都是思想的巨人。

今天人文社會研究的各種部門科學和領域情況都說明了馬克思主義是當代思想不可超越的高峰。正是在圍繞歷史和現(xiàn)實的自由爭論中，馬克思主義獲得了人們的認同，并且在這種爭論中才能真正領會和把握馬克思哲學思想的價值。這是對作為科學家的馬克思之真正敬畏。這種敬畏要求我們，一方面，像馬克思本人那樣，必須把歷史發(fā)展放到一種與整個人類發(fā)展階段有聯(lián)系的長期框架中進行研究，把馬克思的著作與他集中關注的較短時期、特定題目和特定問題以及具體的歷史事件聯(lián)系起來，從而理解他的成就；另一方面，不是重復他對自己時代問題的診斷和給出的答案，而是直面其提出的問題，并探尋我們自己歷史發(fā)展和開創(chuàng)新文明的道路。

讓我們永遠記住鐫刻在馬克思墓碑上的那句最著名的格言：“哲學家只是解釋世界，問題在于改變世界。”