信什么:

中國文化特有的精神標識

要堅定文化自信，不能只看到物，看到文化的載體，而要理解中華文化的深層內涵。無論是文物還是典籍，都只是文化的載體，文化的主體是人，而靈魂是載體中的內在精神。如果我們從故宮無數(shù)國寶的藏品中，從難以計數(shù)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)經(jīng)典中，從萬里長城和中國歷朝種種巧奪天工的文物和建筑中，看不到其中蘊藏的中華民族的創(chuàng)造力，看不到其中蘊涵的中國精神、中國智慧、中國理念，當然無法理解為什么能從中獲得樹立文化自信的信心。因為文化自信，是對中國歷史和無數(shù)經(jīng)典中包含的豐富哲學智慧和政治智慧、豐富的歷史經(jīng)驗和治國理政理念，從如此多的巧奪天工的文物中，體悟到經(jīng)典中包含的作為獨特標識的中國精神、中國智慧、中國理念，從物質文化的創(chuàng)造物中發(fā)現(xiàn)中華民族的創(chuàng)造力和生命力。

中華文化豐富的內涵和精髓，可不是走馬觀花式地參觀、旅游，漫不經(jīng)心地閱讀能把握的，需要正確的文化觀和理解水平。在藝術品市場的拍賣中，我們從藝術品市場對一幅字畫、一件青銅器、一件名貴窯瓷的天價中，驚訝地看到它的商業(yè)價值，但不意味著懂得它的文化價值，更何況有能力把這些被拍賣的藝術品與文化自信聯(lián)系在一起。馬克思說過，“販賣礦物的商人只看到礦物的商業(yè)價值，而看不到礦物的美和特性”，“對于沒有音樂感的耳朵來說，最美的音樂也毫無意義”。文化的本質和文化自信是建立在對中國文化載體中內在蘊藏的中國精神、中國智慧和中國理念的總體性理解基礎上的。它體現(xiàn)在中國物質文化和非物質文化中，貫穿于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、紅色文化和社會主義先進文化之中。

為什么毛澤東在《中國革命和中國共產(chǎn)黨》這樣一本論述中國革命和中國共產(chǎn)黨的書中要從中國歷史開始，說“在中華民族的開發(fā)史上，有素稱發(fā)達的農業(yè)和手工業(yè)，有許多偉大思想家、科學家、發(fā)明家、政治家、軍事家、文學家、藝術家，有豐富多彩的文化典籍。在很早的時候，中國就有了指南針的發(fā)明。還在一千八百年前，已經(jīng)發(fā)明了造紙法。在一千三百年前，已經(jīng)發(fā)明了刻板印刷。在八百年前，更發(fā)明了活字印刷?；鹚幍膽?，也在歐洲人之前。所以，中國是世界文明發(fā)達最早的國家之一，中國已有了將近四千年的有文字可考的歷史。”毛澤東如此充滿信心地重述中國歷史、中國的文明發(fā)展史和文化發(fā)展史，為對中華民族做出卓越貢獻的人物而自豪，就是因為中國的歷史，中國的文明史、文化史、發(fā)明創(chuàng)造史和歷史杰出人物，體現(xiàn)的是中華民族自強不息的奮斗精神、巨大的創(chuàng)造力和豐富的智慧。我們的先人能做到的，我們中國共產(chǎn)黨人一定能做到，一定會不辱先人，繼承這種精神，完成中國革命大業(yè)并繼續(xù)建設一個美好的新中國。

傳統(tǒng)是非常重要的。從個人來說，從生到死有一定的時間段，人人如此。唯獨傳統(tǒng)和內在于傳統(tǒng)的偉大精神、智慧與理念沒有時間段，它超越時間。你看，孔孟老莊已經(jīng)逝世兩千多年，唐宋八大家，李(白)、杜(甫)、王(維)、白(居易)、蘇(軾)、辛(棄疾)、陸(游)、姜(白石)這些著名詩人詞人，也都逝世千年以上，至于許多國寶的年代難以確定，都是古董。可文化并不會因為年代久遠而喪失它的價值。其中承載的思想仍然在哺育一代代中國人，后人從閱讀、詮釋中理解其中蘊藏的精神、智慧和理念。流傳至今的古代文物中保留的文化信息仍然存在，它的精美絕倫技藝和藝術精神仍然在向當代人傳達我們祖先的智慧和創(chuàng)造力?，F(xiàn)在不是在呼喚工匠精神嗎，看看我們祖先制造的青銅器、四大名瓷，看看景泰藍，看看種種光彩奪目、令人嘆為觀止的工藝制品，那才是真正的工匠精神。我想起了《莊子·知北游》中的“大馬捶鉤”的故事:“大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒”，一生“于物無視也，非鉤無察也”。莊子別有寓意，但就捶鉤技術來說，也算是一種“精于一”的工匠精神。農業(yè)時代的工藝也許過時，但這種一絲不茍精益求精的精神，對處于工業(yè)化或后工業(yè)化時代的我們，仍然具有榜樣作用。

有些人指摘馬克思主義哲學是機械唯物主義，認為它不承認精神、思想和理念的作用，這不是誤解就是有意曲解。馬克思主義的唯物主義是辯證唯物主義，它主張社會存在決定社會意識，但高度重視社會意識的能動作用。馬克思的名言:“哲學把無產(chǎn)階級當作自己的物質武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學當作自己的精神武器。”你看，馬克思承認精神是一種武器，承認思想的能量如閃電雷鳴。它一旦沁入人的心靈，就會發(fā)揮無比巨大的威力。在我看來，沒有一種哲學比馬克思主義哲學更重視人的主觀能動性。不承認精神作用的“馬克思主義”，是對馬克思主義的嘲弄。中國古人都懂，“夫形者，生之舍也；氣者，體之充也；神者，生之制也。一失位，則三者俱傷矣。”“此三者，不可不慎守也”。

有人說，現(xiàn)在我們不是已經(jīng)全盤西化了嗎，還講什么中國的文化自信?我們穿西裝、吃西餐，我們乘坐的飛機、高鐵，使用的手機、電話等等，不都是源自西方嗎?各個民族的文明從來都是相互影響的。我們可以說“胡化”，我們許多蔬菜水果源自當時的西域；我們也可以說，日本、韓國和越南漢化、唐化；也可以說，現(xiàn)在的西方正在中國化，因為我們的日用產(chǎn)品，包括具備技術含量的高端產(chǎn)品不斷出口到西方，到處可以看到“中國制造”甚至是“中國創(chuàng)造”。把文明的傳播、相互引進借鑒和全盤西化混為一談當然是錯誤的。全盤西化的本義不是指文明和文化的交流，而是指拋棄自己的民族文化傳統(tǒng)和歷史傳統(tǒng)，企圖變成另一個國家的翻版。這是不可能的。我們的改革開放讓中國參與世界性交往，但中國仍然是中國，中國文化仍然是中國文化。

沒有一個民族能完全拋棄自己的文化傳統(tǒng)，因為文化融于血脈之中，成為民族的靈魂。我們的生活方式，我們的繪畫，我們的文學藝術——總之，凡是中國人在靈魂深處都會有中國文化的胎記，中國人的創(chuàng)作不可能完全脫離中國傳統(tǒng)的影響，都會在不同程度上保有我們文化的民族特色。當然，我們并不排斥西方文化，相反我們應該吸取西方優(yōu)秀文化，但它不能改變中國文化的民族特色。毛澤東在與音樂工作者的談話中用織帽子來比喻，說學外國織帽子的方法，要織中國的帽子。外國有用的東西，都要學到，用來改進和發(fā)揚中國的東西，創(chuàng)造中國獨特的新東西。還說，應該越搞越中國化，而不是越搞越洋化。洋為中用，這是毛澤東的一貫主張。

文化自信當然包括對中國革命斗爭中創(chuàng)造的紅色文化的自信。紅色文化和我們的實際生活，和實際斗爭是緊緊結合在一起的。我們不是生活在古代中國，而是生活在現(xiàn)代中國。由于不存在時代的隔膜，它們用不著詮釋、解讀、爭論、辨?zhèn)?、考證，或各自立說，更容易為人民理解和接受?！都t色家書》和《烈士詩抄》中一封封充滿家國情懷的家書，一首首充滿熾熱革命激情的絕命詩，其中包含的殺身成仁、舍生取義、視死如歸的精神，繼承了中國傳統(tǒng)文化中移孝作忠的愛國主義精神，更具有現(xiàn)實的教育意義。習近平總書記多次指出，“中國革命歷史是最好的營養(yǎng)劑”“歷史是最好的教科書”，強調“要把紅色資源利用好、把紅色傳統(tǒng)發(fā)揚好、把紅色基因傳承好”。習近平總書記贊揚紅船精神是中國革命精神之源:中國共產(chǎn)黨歷史上形成優(yōu)良的革命精神，無不與之有著直接的淵源關系。無論是井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神，都是紅船精神的繼續(xù)發(fā)揚。紅船精神的核心就是革命精神，是共產(chǎn)主義的理想和信仰。

文化自信是不能斷流的。在社會主義條件下，文化自信當然要更重視對社會主義先進文化的自信。它是植根于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，直接繼承“紅船精神”開辟的革命文化，又是基于中國社會主義建設實踐的新的文化。社會主義社會是人類社會發(fā)展的新形態(tài)，人類歷史從來沒有出現(xiàn)過的社會形態(tài)。如果說，社會主義社會是人類社會發(fā)展的規(guī)律，是預示著人類發(fā)展的總方向，那社會主義文化就是一種更具先進性的文化，具有人類文化發(fā)展方向的導向性的文化。社會主義先進文化正在建設中。體現(xiàn)社會主義先進文化精神和社會主義核心價值觀的模范人物、道德榜樣，就在我們生活中。

如果要問文化自信究竟信的是什么?可以肯定地回答:信的是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內含的中國精神、中國智慧和中國理念，信的是紅色文化中的革命精神和共產(chǎn)主義理想和信念，信的是把國家、社會和個人提升到以社會主義核心價值觀為主導的社會主義文化的先進性。