因世更化 與時俱進

中國傳統(tǒng)政治文化中，因與革是認識制度演進的兩個向度，二者缺一不可，是互相依存又互相制約的關(guān)系。治國理政的政治實踐中，有時側(cè)重因循守成，強調(diào)恪守祖宗之法和祖制祖訓，例如北宋真宗以后形成的祖宗之法，明朝對洪武祖制及皇明祖訓的遵循。有時又側(cè)重損益變通，例如漢武帝時董仲舒進《天人三策》提出全面“更化”理論，宋神宗時王安石提出“祖宗不足法”的變法主張。尤其值得注意的是，中國歷史上對制度改革和創(chuàng)新有重大貢獻的人，往往是思想家、經(jīng)學家，他們對歷史和文化傳統(tǒng)都有著透徹的理解。

董仲舒的“更化”理論，以總結(jié)“天人之征、古今之道”的《春秋》為指導思想，以“奉天而法古”為基本準則。要從理論上奉天，就必須從實踐中法古。而所謂“古”，在董仲舒看來，主要是指上古堯舜之時，即使是夏商周三代，也不足以成為最高目標。只有上古的堯舜，才是至高的圣人。他之所以要把治國的目標定得那么玄遠，似乎可望而不可即，就是要強調(diào)教化的過程。太平之世，制禮作樂，是一種偉大的政治理想，永遠為這個理想而奮斗，才能不斷進步。董仲舒說的“天不變，道亦不變”，并非主張治世之道不須更張，而是強調(diào)彼時天意已變，需要全面“更化”。

王安石不顧北宋政治斗爭中祭起“祖宗家法”來打擊政敵的慣常做法，不顧文彥博對宋神宗“祖宗法制具在，不須更張以失人心”的告誡，毅然指出：“至于祖宗之法不足守，則固當如此。且仁宗在位四十年，凡數(shù)次修敕，若法一定，子孫當世世守之，則祖宗何故屢自變改？”不過，“祖宗不足法”的主張，乃是建立在制度因革的辯證關(guān)系基礎(chǔ)上。祖宗之法不足守，并非要完全拋棄祖宗之法，而是不必墨守祖宗之成憲。其實，在是否需要改革的原則上，保守派和改革派并未有實質(zhì)性分歧。司馬光反對王安石的改革方案，考慮的是改革的成本和風險。他承認現(xiàn)狀并不令人滿意，但改革需要具備各方面條件，否則反而可能導致垮得更快。司馬光說，“治天下譬如居室，敝則修之，非大壞則不更造；大壞而更造，非得良匠美材則不成。今二者皆無，臣恐風雨之不庇矣。”王安石則持較為樂觀的態(tài)度，他覺得自己已經(jīng)把準了社會弊端的脈，只有拋開各種矛盾往前走才能開出一條路來。他說，“治天下譬如醫(yī)用藥，當知虛實寒熱，方虛寒時，純用烏頭附子不患過熱”。

拋開對諸如“天不變，道亦不變”等思想言論斷章取義之曲解，即使針對事實上制度的因循沿襲一面，如果對此過分強調(diào)而忽視其創(chuàng)新內(nèi)容，則無疑會夸大中國制度文化中保守之惰性。“周雖舊邦，其命維新”，任何朝代的制度建設(shè)皆有其“革故鼎新”一面，都不可能完全因襲前朝。各種歷史文獻中有關(guān)“漢承秦制”、“宋承唐制”、“清承明制”等模式化的書寫，并不能掩蓋后一朝對前朝制度的損益變通。即使在同一個朝代的不同時期，出于行政合理化的客觀需要，也必須完善制度的自我更新機制，并不斷調(diào)整制度、建設(shè)制度。即如強調(diào)恪守“祖宗之法”的北宋，卻恰恰是以“防弊”、“矯失”為立國精神的。宋太祖即位赦書中說，“革故鼎新，皇祚初膺于景命；變家為國，鴻恩宜被于寰區(qū)”。“防弊”、“矯失”，就是在行政理性化驅(qū)使下制度自我更新的內(nèi)在動力，本身已經(jīng)成為“祖宗之法”的一個有機組成部分。

制度具有高度的歷史延續(xù)性，制度文化中強調(diào)相因也就有了必然性與必要性。元代史學家馬端臨作《文獻通考》，其所考制度，重點在于“通乎古今而代有因革者”。其《自序》特別指出，司馬光編撰的《資治通鑒》雖然貫通古今，但是“詳于理亂興衰，而略于典章經(jīng)制”。所謂理亂興衰其實是代各有史、互不相因的，而“典章經(jīng)制，實相因者也，殷因夏，周因殷，繼周者之損益，百世可知，圣人蓋已預言之矣”。唯其如此，制度建設(shè)必須有因才有革，因革損益是中國傳統(tǒng)制度文化的精神內(nèi)核。討論制度必須要博而好古，必須要有跨越朝代的歷史坐標，只有“會古酌今”，才能做到“燦然一新”。改制必須托古，這是中國古人的慣性思維。所以，唐人李翰在為杜佑《通典》所作序言中強調(diào)“三代之道，百世可師”，提出“君子致用在乎經(jīng)邦，經(jīng)邦在乎立事，立事在乎師古，師古在乎隨時。必參古今之宜，窮終始之要，始可以度其古，終可以行于今”。但是，所有對制度相因相襲特性的強調(diào)，都是以隨時損益、與時俱進為落腳點的。