資本邏輯批判與馬克思的哲學(xué)指向

在《法哲學(xué)原理》中，黑格爾已經(jīng)意識到商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展帶來的問題。在關(guān)于市民社會的討論中，黑格爾較為清晰地討論了以分工為基礎(chǔ)的勞動所具有的歷史意義及其局限，特別是在自由競爭狀態(tài)下，資本主義勞動本身具有無法解決的難題，即一方面體現(xiàn)為技術(shù)的發(fā)展與個體的機械化、碎片化狀態(tài)，另一方面體現(xiàn)為個體的發(fā)展與社會總體發(fā)展之間的悖論。正是看到了這些問題，黑格爾才強調(diào)“國家決定市民社會”。黑格爾看到了資本的內(nèi)在難題，特別是在自由狀態(tài)下人與人之間、人與社會之間的對立，但他認(rèn)為這些問題可以在國家范圍中得到解決，也就是在理性中能夠得到解決。可以說，黑格爾對于資本邏輯的發(fā)展在總體上是有信心的。在馬克思看來，資本邏輯的展開必將帶來無法解決的矛盾，因此批判資本邏輯，實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展，構(gòu)成了《資本論》的哲學(xué)指向。

在《資本論》及相關(guān)手稿中，馬克思批評了幾種主要的資本主義批判理論。一是從商品交換出發(fā)的哲學(xué)批判。這種批判尤其體現(xiàn)在以蒲魯東為代表的小資產(chǎn)階級社會主義者身上。蒲魯東主義者認(rèn)為資本主義社會的問題出在商品交換領(lǐng)域，并將貨幣看作一切問題的根源，從而提出以勞動券作為交換憑證的解決方案。針對這一思考，馬克思指出，商品交換存在于資本邏輯的現(xiàn)象界，生產(chǎn)領(lǐng)域才是資本邏輯的本質(zhì)界，這樣一種解決方式，當(dāng)然并不能真正地消除資本邏輯的根本難題，說到底只會將資本的形成過程重新演繹一遍。二是將資本還原為生產(chǎn)要素，強調(diào)沒有資本，現(xiàn)代人就無法生產(chǎn)，也就無法生存下去。這是一些李嘉圖社會主義者的基本觀點。針對資本的這一“實體性”理解，馬克思指出，資本不是物，而是特定歷史條件下的生產(chǎn)關(guān)系，即人與人之間的關(guān)系。三是道德批判。馬克思哲學(xué)變革的過程，首先就是與這種道德批判相決裂的過程，在《德意志意識形態(tài)》中對費爾巴哈人本主義以及建立在這種人本主義基礎(chǔ)上的“真正的社會主義”的批判，都在表明，這種道德批判說到底只是一種個人情感和烏托邦的表達(dá)，并不能真正地觸及社會存在的根基。在《資本論》及其手稿中，馬克思在討論到工人階段的生存處境時再次指出，這種外在的否定并不能改變資本邏輯的進(jìn)程。正是在考察上述幾種資本邏輯批判方式的基礎(chǔ)上，我們才能理解馬克思對辯證法的界定：辯證法是從資本的內(nèi)在矛盾中去理解現(xiàn)存事物必然滅亡的趨勢，這是一種肯定中的否定，只有在這個意義上，辯證法才是批判的和革命的。

馬克思對資本邏輯的批判，對于我們理解當(dāng)代資本主義社會依然有著重要的方法論意義。從資本主義社會發(fā)展歷程來看，《資本論》面對的是自由競爭的資本主義時代。在19世紀(jì)70年代之后，資本主義社會經(jīng)過了一次重要的轉(zhuǎn)型，即從自由競爭的資本主義轉(zhuǎn)向了組織化的資本主義，馬克思所批判的生產(chǎn)中無計劃的狀態(tài)，在很大程度上得到了改變。在20世紀(jì)70年代之后，資本主義又從組織化的資本主義社會，轉(zhuǎn)向全球資本主義。正因為資本主義社會的這種變遷，給人這樣的印象，似乎《資本論》已經(jīng)過時了。但事物的發(fā)展總有其內(nèi)在同一性的東西，這種東西就是事物存在的根本。就資本主義社會而言，這個根本就是資本邏輯。雖然資本邏輯的形態(tài)及其運行方式發(fā)生了歷史性的變化，但只要資本邏輯仍然統(tǒng)治著這個社會，《資本論》的哲學(xué)就仍然是我們面對這個時代的重要理論指南。就人類理想而言，馬克思關(guān)于自由王國和人的自由全面發(fā)展的學(xué)說，同樣是這個時代最為根本的追求。

（作者：仰海峰 系北京大學(xué)哲學(xué)系教授、教育部長江學(xué)者特聘教授，本文為教育部哲學(xué)社會科學(xué)研究重大課題攻關(guān)項目“國外馬克思主義哲學(xué)重大基礎(chǔ)理論問題研究”?項目批準(zhǔn)號：16JZD003?的階段性成果）