共產(chǎn)主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想是中國共產(chǎn)黨人的精神支柱和政治靈魂，也是保持黨的團結(jié)統(tǒng)一的思想基礎(chǔ)。習(xí)近平總書記明確指出，樹立堅定的理想信念“必須建立在對馬克思主義的深刻理解之上，建立在對歷史規(guī)律的深刻把握之上”。這為我們做好共產(chǎn)主義理想和中國特色社會主義共同理想教育，進一步領(lǐng)會和把握共產(chǎn)主義理想提供了方法論指導(dǎo)。

一、共產(chǎn)主義理想源自對現(xiàn)代資本主義社會的批判和超越

作為一種社會理想，共產(chǎn)主義理想不是無本之木，其源自對現(xiàn)代資本主義社會的深刻批判。作為這一批判代表的馬克思和恩格斯，其一生都在矢志不渝地從事這項偉大的事業(yè)。歷史上，人們觀察和審視資本主義社會呈現(xiàn)出多元的視域，如科學(xué)技術(shù)的進展、工業(yè)革命的發(fā)生、形而上學(xué)變革、資產(chǎn)階級革命、宗教變革以及文化層面的變化等等。馬克思立足于新唯物主義哲學(xué)的變革，創(chuàng)造性地進行了偉大的政治經(jīng)濟學(xué)批判，從而達到了對資本主義社會批判的高峰，其批判的廣度和深度至今無人可及?？梢哉f，正是基于對其歷史唯心史觀和資本邏輯的雙重批判，馬克思才得以完成對現(xiàn)代資本主義社會的徹底批判，通過走向歷史的深處而邁向人類的光明未來。

馬克思指出，資本主義社會的產(chǎn)生根源于資本的產(chǎn)生。“只有資本才創(chuàng)造出資產(chǎn)階級社會，并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有。”（《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第90頁）在資本邏輯控制下，人的存在變成了資本生產(chǎn)鏈條上的工具，人不單單是一個純粹的人，而是異化成了剩余價值的生產(chǎn)工具。我們可以通過馬克思對資本本質(zhì)的揭露來深化對資本主義的批判。馬克思認為資本的本質(zhì)之一是社會關(guān)系。 “資本不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關(guān)系。”（《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第877頁）顯然，這種社會關(guān)系是顛倒了的社會關(guān)系，是物支配活勞動，而不是相反。

資本的本質(zhì)還是一種權(quán)力。這種權(quán)力是資本主體性的一種體現(xiàn)，同時也是人的主體地位異化的結(jié)果。人本來應(yīng)該是主體，但是卻淪為資本的奴隸，在資本主義社會，資本不支配人，人就變得毫無價值。這種對無酬勞動的支配權(quán)實際上就是對剩余價值的掠奪權(quán)和控制權(quán)。在資本邏輯下的技術(shù)革命、產(chǎn)業(yè)變革、政治革命、哲學(xué)革命等等，最終都是為資本服務(wù)，為資本增值服務(wù)。資本的增殖與積累雖然由工人實現(xiàn)，但是并沒有給工人帶來財富，只是促使資本進一步壓榨工人，強化對工人剩余價值的掠奪和控制，導(dǎo)致工人在異化的路上越走越遠。沃勒斯坦指出：“我們這個時代巨大的社會憂患仍然是異化，馬克思使我們得以設(shè)想另外一種社會秩序。”（《自由主義的終結(jié)》，社會科學(xué)文獻出版社2002年版，第227頁）

遵循馬克思的批判框架，我們會發(fā)現(xiàn)在資本主義體系中，自由、平等、人權(quán)的抽象政治口號和承諾，被市場交換的自由平等所兌換，資本主義曾經(jīng)最為自傲的天賦人權(quán)便被置換為“商賦人權(quán)”。“資本既然存在，也就統(tǒng)治著整個社會，所以任何民主共和制、任何選舉制度都不會改變事情的實質(zhì)”。（《列寧選集》第4卷，人民出版社2012年版，第38頁）為了找回勞動本真意義，馬克思和恩格斯為我們設(shè)想了一種新的社會秩序，即共產(chǎn)主義社會。在共產(chǎn)主義社會中，生產(chǎn)資料不再為某一類人或某一階級所占有，而是屬于所有人，并根據(jù)每個人的需要來進行分配，人的勞動變成了自由全面發(fā)展的需要，也只有當勞動本來的意義得以彰顯，人的解放才能實現(xiàn)，大寫的人才能成為現(xiàn)實。

二、共產(chǎn)主義理想源自馬克思主義一貫的人民性立場

人民性立場是馬克思批判現(xiàn)實、展望未來的根本立場和原則，也是馬克思社會理想的價值意蘊和根本旨趣，這種立場和原則貫徹其理論創(chuàng)作的始終。馬克思主義的人民性立場集中體現(xiàn)在人的解放這一命題上。在馬克思看來，人的解放要擺脫兩種控制，即自然力的控制和資本的控制，而擺脫資本也就是社會關(guān)系的控制最為關(guān)鍵。這是馬克思全面審視人類社會發(fā)展的歷史，特別是對現(xiàn)代資本主義社會進行深刻批判所得出的重要結(jié)論。

社會分工和資本主義生產(chǎn)關(guān)系的存在必然會導(dǎo)致人的異化，現(xiàn)代社會私有制的存在更加重了人與人之間的不平等。人的解放的實現(xiàn)過程與逐步揚棄人的異化過程凸顯了人類歷史發(fā)展的內(nèi)在矛盾性，新的社會秩序就是在不斷克服這種矛盾基礎(chǔ)上才得以構(gòu)建與發(fā)展。馬克思的理論視野超越了之前歷史上所有關(guān)于人類自由、解放的思想。新的“人的解放”就是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。這一富有“人類性”和“現(xiàn)實性”的解放既是人的個性的全面實現(xiàn)，也是人的能力的全面發(fā)展。

人的解放從時間上來說具有長期性。第一，人的解放首先要從思想上揚棄私有制，樹立人的解放的意識，建立共產(chǎn)主義社會必勝的信念。這實質(zhì)上是思想的解放。第二，要將思想上的解放落實到共產(chǎn)主義行動之中。實現(xiàn)人的解放僅僅解決認識問題是遠遠不夠的，最重要的是必須付諸實踐。“要揚棄私有財產(chǎn)的思想，有思想上的共產(chǎn)主義就完全夠了。而要揚棄現(xiàn)實的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實的共產(chǎn)主義行動。歷史將會帶來這種共產(chǎn)主義行動，而我們在思想中已經(jīng)認識到的那正在進行自我揚棄的運動，在現(xiàn)實中將經(jīng)歷一個極其艱難而漫長的過程。”（《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第232頁）

人的解放從過程上說具有歷史性。首先是要揭示出解放的實質(zhì)，“‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關(guān)系，是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的”。（同上書，第527頁）其次，要揭示出如何解放，實現(xiàn)解放的第一要務(wù)是勞動意義的轉(zhuǎn)變，即當生產(chǎn)勞動不再是資本行使權(quán)力的起點，勞動也就不再是人的負擔(dān)。最后，要明確解放之后何去何從的問題，即擺脫了受束縛受壓迫的狀態(tài)之后，如何再去建立一個真正的共同體。

不管是對思想觀念的批判，還是對行為運動的批判，如果都還停留在對舊制度和舊社會的不滿之中，解放則永遠不可能實現(xiàn)。馬克思強調(diào)的人的解放是直接沖破舊制度和舊社會，建立一個嶄新的制度和社會。在資本主義社會中，解放運動的發(fā)起者是以無產(chǎn)階級為主的人民群眾，但是這并不意味著推翻私有制和資本主義社會之后就直接變成了共產(chǎn)主義，“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間，有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期”。（《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第445頁）在馬克思看來，在共產(chǎn)主義的第一階段還并不是真正意義上的平等，對私有制的揚棄要依靠現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動，而這一運動又是一個漫長的歷史過程。因此也只有在共產(chǎn)主義的高級階段，“才能完全超出資產(chǎn)階級法權(quán)的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配”?。ㄍ蠒?36頁）