二、成為世界霸權(quán)后，美利堅民族利益和華爾街利益開始分道揚鑣

黑格爾說：“哲學(xué)也必須在有國家生活的地方才能夠出現(xiàn)。”[32]黑格爾這里說的“國家”指的是民族國家，而不是國際資本控制的國家。目前象美國這樣半獨立的國家已很難執(zhí)行有哲學(xué)高度和獨立自主的民族主義的外交政策。一個民族的自由程度反映著它對客觀世界所達(dá)到的認(rèn)識高度，一般說來，壓迫其他民族的民族在外交上不會成為頭腦清楚的民族。恩格斯說：“任何民族當(dāng)它還在壓迫別的民族時，不能成為自由的民族。”[33]而美利堅民族就是這樣一個不自由的民族。

二戰(zhàn)前的美利堅民族是被歐洲壓迫的民族，這一時期尤其是華盛頓、林肯及兩位羅斯?？偨y(tǒng)[34]時的美國外交，站在民族主義立場看真是精采紛呈，可圈可點；二戰(zhàn)后美國則轉(zhuǎn)化為壓迫民族，其外交的亮點從民族主義視角看則日益慘淡，若從國際資本標(biāo)榜的“全球化”視角看則大可讓一些人“仰望星空”。有比較意義的是，與英國的稱霸經(jīng)驗不同，英國大不列顛民族是以壓迫民族的身份稱霸世界的，而美利堅民族則是作為被（華爾街國際資本）壓迫的民族來稱霸世界的；也就是說，當(dāng)美利堅民族在二戰(zhàn)后轉(zhuǎn)化為壓迫民族的同時它自身又受到華爾街國際金融財團(tuán)壓迫。這真是既辯證又諷刺：這時橫行世界的美國已失去了它民族獨立的性質(zhì)，其外交成了在“美國”幌子下為華爾街財團(tuán)牟利的工具——這就可以解釋二戰(zhàn)前美國外交充滿戰(zhàn)略智慧而在戰(zhàn)后則挫折連連卻又屢敗屢戰(zhàn)的原因。

二戰(zhàn)期間羅斯福很明智地與斯大林聯(lián)手在打敗希特勒目標(biāo)之下也附加了取代英帝國、解除歐洲世界霸權(quán)的目標(biāo)。達(dá)到這一戰(zhàn)略目標(biāo)的關(guān)鍵就是將開辟第二戰(zhàn)場的地點選在法國諾曼底而不是丘吉爾堅持的意大利。大兵所至即勢力范圍邊界所至。如果從意大利登陸，東歐會被西歐控制。西歐離不開東歐，東歐在歷史上一直是喂養(yǎng)西歐的頭排“奶牛”。如果失去東歐，西歐的資本主義發(fā)展就失去了最近的外圍市場。羅斯福和斯大林堅持從諾曼底開辟第二戰(zhàn)場的目的就是讓東歐就由蘇聯(lián)軍隊來解放。東歐解放后，東歐這頭“奶牛”就讓給斯大林牽走了。失去東歐，歐洲也就從內(nèi)核圈內(nèi)被擊垮并由此去勢。接著美蘇再次聯(lián)手將目標(biāo)瞄向喂養(yǎng)歐洲的后排“奶牛”即非洲殖民地。1956年“蘇伊士運河事件”爆發(fā)，美蘇利用聯(lián)合國講臺把英、法從埃及趕走。英法退出后，非洲這頭“奶牛”又被美國牽走。失去東歐、再失去非洲，歐洲的世界霸權(quán)也就壽終正寢。

利用兩次世界大戰(zhàn)將美國推向世界霸權(quán)是西奧多•羅斯福和富蘭克林•羅斯福，這兩位總統(tǒng)任期內(nèi)對美利堅民族所做的貢獻(xiàn)令美國人引以為豪。而這一時期美國外交能夠如此揮灑自如并大獲成功的原因，還在于這時的美利堅民族還處在被歐洲壓迫的地位，它還在為自身的解放而斗爭以及被歐洲驅(qū)趕到美國的華爾街國際財團(tuán)對歐洲舊恨未消，因而華爾街與美利堅民族在反歐問題上尚能結(jié)成暫時的同盟。希特勒在打倒英帝國的同時也在歐洲掃蕩了以猶太人為經(jīng)營主體的國際財團(tuán)，由此引出的辯證結(jié)果就是希特勒為國際反法斯的陣營尤其是其中的美國送去了迫切需要的國際資本。美利堅民族以其博大的胸懷接納了這些來自歐洲的“破落戶”，這批在歐洲接近破產(chǎn)的人也用他們的財富和才智幫助美國及其盟國打敗了希特勒法西斯勢力，由此帶來的辯證結(jié)果便是在美國取代歐洲后他們也深深地扎根于美國且反客為主，并很快成為美國真正的統(tǒng)治者。

在此，值得研究的并不是白宮或華爾街誰可以統(tǒng)治美國，而是誰可以代表美利堅民族的利益。我們看到，這些扎根于美國的國際財團(tuán)對于美國并沒有因在美國“子食漢祿三世”[35]而有回報國家的認(rèn)識。如果我們看過電視劇《北京人在紐約》[36]并了解其中三個人物即中國人王啟明、美國人大衛(wèi)和華爾街國際銷售商安東尼之間關(guān)系，以及安東尼在王啟明和大衛(wèi)激烈競爭中牟利的生存方式，就不難認(rèn)識華爾街反對各國民族主義卻不在意民族沖突和國家間戰(zhàn)爭的原因；也不難認(rèn)識到今天的華爾街國際資本為什么如此超負(fù)荷地奴役美利堅民族，在美國已精疲力竭時還逼著美國挑起戰(zhàn)爭的原因。對華爾街來說，民族國家將來反正都要消失或被消滅的。

有人會問：這不是與馬克思“國家消亡”理論一樣嗎？恰恰相反，馬克思、恩格斯強(qiáng)調(diào)在階級斗爭仍然存在的歷史時期，國家是無產(chǎn)階級解放的必要工具，恩格斯說“到目前為止還在階級對立中運動著的社會，都需要有國家”[37]。至于國家消亡，他說：“無產(chǎn)階級將取得國家政權(quán)，并且首先把生產(chǎn)資料變?yōu)閲邑敭a(chǎn)。但是，這樣一來，它就消滅了作為無產(chǎn)階級的自身，消滅了一切階級差別和階級對立，也消滅了作為國家的國家。”[38]恩格斯特別強(qiáng)調(diào)：“國家不是‘被廢除’的，它是自行消亡的。”[39]馬克思在國家消亡后最終要實現(xiàn)的是全世界自由勞動者組織即“自由人聯(lián)合體”，而國際資本最終要實現(xiàn)的卻是資本和資本家精英們統(tǒng)治的世界。正是在這個意義上，為了團(tuán)結(jié)起來共同抵抗國際資本的剝削和壓迫，馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中說“工人沒有祖國”[40]；號召“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”[41]。馬克思說：“資本不是一種個人力量，而是一種社會力量”[42]，列寧更是告訴世界工人階級，資本是一種國際力量；為此列寧號召“全世界無產(chǎn)者和被壓迫民族聯(lián)合起來”[43]。為此，馬克思恩格斯創(chuàng)辦了“第一國際”（1864～1876年）和第二國際（1889～1914年），列寧成立了“共產(chǎn)國際”。

19世紀(jì)初，為了消除政教二元沖突，黑格爾將國家提到“神”的高度，他說：“神自身在地上的行進(jìn)，這就是國家。”[44]在二百多年過去的今天，“神”還在地上行進(jìn)，但它——至少在美國——已不是國家而是國際資本及其華爾街金融組織。華爾街國際資本是靠寄生在國家肌體上吸吮“血液”即金融而生存的，它并不在意國家“軀體”的民族特性——更不在意其所依附的組織是否叫“共濟(jì)會”或其他名稱，因而將來它也不會珍惜反而會在美利堅民族被榨干后拋棄美國繼而拋棄美元并轉(zhuǎn)身寄生到其他國家或組織的肌體之中。

目前國內(nèi)對共濟(jì)會的研究日益深入，何新先生是這方面研究的重要開拓者，他研究的結(jié)論通透了許多歷史亂象，揭露出“一個全球性的資本主義核心領(lǐng)導(dǎo)組織——共濟(jì)會的秘密”，認(rèn)為現(xiàn)代共濟(jì)會不是一個一般的社會組織，而是“全球資本主義的核心中樞”[45]。這是一個準(zhǔn)確的認(rèn)識。但同時也應(yīng)看到，這個“核心中樞”，只不過是全球資本依附的載體，“這里涉及到的人”，用馬克思的話就是“只是經(jīng)濟(jì)范疇的人格化，是一定的階級關(guān)系和利益的承擔(dān)者。”[46]由此推論，共濟(jì)會不過是全球資本“人格化”的重要但不是唯一的形式。“共產(chǎn)國際”解散后，國際無產(chǎn)階級運動仍然存在并以其他形式向前發(fā)展，同樣的道理，如果僅僅消除了共濟(jì)會，那國際資本還會找到其他組織形式繼續(xù)存在和滋生。馬克思說“資本不是物，而是一定以物為媒介的人和人之間的社會關(guān)系”[47]，這個“社會關(guān)系”就是資本主義的生產(chǎn)關(guān)系。正是從這個意義上，馬克思在為第一國際成立準(zhǔn)備的綱領(lǐng)性文件《共產(chǎn)黨宣言》中，直截了當(dāng)?shù)匦迹?ldquo;共產(chǎn)黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有制。”[48]明白了這一點，也就明白，目前損害人類利益的是私有制及建立其上的資本主義生產(chǎn)關(guān)系，但損害美國民族利益的目前則是國際資本而非民族資本，共濟(jì)會只不過是國際資本需要借助且可以更換的一種牟利的寄生形式而已。我們研究的目光既要高度凝聚于目前國際資本正在借助的“共濟(jì)會”等組織形式，又不能忽視其后的本質(zhì)。不然的話，我們就會得筌而忘魚，為了搞清某種組織形式的細(xì)節(jié)反而忘記了斗爭大方向，這樣不僅擴(kuò)大了我們的打擊面，而且還會空耗我們許多精力。

就在美國步入霸權(quán)大國后，美利堅民族的利益和華爾街的利益開始分道揚鑣，美國自身開始生長出自我否定的因素。華爾街轉(zhuǎn)而將支持的目光投向“歐洲的復(fù)興”。狡兔三窟，長期游蕩在國家之間的資本開始為美國之后的下一個寄生體做準(zhǔn)備——當(dāng)然，歐洲的衰變也讓華爾街看到了機(jī)會。