（六）文藝是人民精神家園的集聚地。以前我在講經(jīng)濟問題和社會問題的時候，曾經(jīng)用三句話這樣描寫美國：第一句話，把效率交給市場。第二句話，把公平交給稅收。第三句話，把靈魂交給上帝。就是不要忘記，市場經(jīng)濟是世俗經(jīng)濟。市場經(jīng)濟以經(jīng)濟利益、效率為核心，它必然導致人們精神失落。那么，美國人是怎么解決精神失落的呢？就是通過宗教信仰的方法去彌補。在我國歷史上，沒有什么像西方那樣典型的宗教。因此，中國人的精神失落，相當多的問題只能靠文化，由文學藝術(shù)去承擔。這就是說，我們的文學藝術(shù)比西方國家，特別是比美國這樣的國家，承擔的功能還特殊。

美國著名人類學家格爾茨曾說，文化就是人們認知和情感的地圖。我們要文化干什么？我們在社會中怎么生存、怎么前進需要一個地圖來指導。文化給我指導人生，給我指導社會，給我改造世界提供了線索，這叫認知地圖。從改革開放到現(xiàn)在，我們引進了西方的高科技，自己的科學也在發(fā)展。但是在某種程度上，我們情感沒有地圖，我們不知道人生最終的目標是什么，什么樣的生活才是幸福生活，什么樣的生活才是值得我們追求的生活。那時，有人認為只要有錢了，肯定就幸福了?，F(xiàn)在發(fā)現(xiàn)了新的問題了，有錢了，也沒感到很幸福，那究竟什么是幸福呢？我們的情感失去了地圖。情感失去地圖，人生就沒有依托，國家就失去了凝聚力。而情感地圖只能通過人文科學、文學藝術(shù)去擔當。

哈佛大學一個學者，前幾年提了一個觀點，認為無神論者比異教徒更可怕。就是說，異教徒，他怎么說還有個信念，有信仰就有束縛，就知道什么能做，什么不能做；無神論非?？膳?，因為他心中沒有信念、沒有信仰，因此也就沒有束縛，什么都敢干，什么都能干。我們分析來看，這基本上就是按照西方標準來評價中國。其中一個關鍵點是，信念、信仰是不是一定要通過宗教來完成呢？我國大多數(shù)老百姓是無神論者，沒有西方典型意義上的宗教信仰。我們相信真正理想的世界不是在彼岸世界，而是在現(xiàn)實世界，這就是中國人一直講的“大同”。“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)”。建立這樣的理想社會，就是我們的信念，這就是我們的信仰。如果我們把這個當成信仰的標準，那我們是不是可以說，西方人、美國人的信仰也不是信仰？所以，這里面有個非常重要的標準，這就是話語權(quán)了。你對信仰有自己的定義，他對信仰也有自己的定義，我們倆定義不同，你把你對信仰的定義強加給我，我當然就像你說的那樣沒有信仰了！換個視角看，我國思想文化藝術(shù)并不是沒有市場，在當代，只要把作品做好了，我相信既能叫座又能叫好。

二、當前影響我國文藝發(fā)展的主要思潮

（一）后現(xiàn)代主義思潮與大眾文化。20世紀90年代，在文學評論界有句話，叫精英文化告退，大眾文化崛起。大眾文化即是以商業(yè)為核心的文學藝術(shù)的創(chuàng)新思潮。大眾文化并不一定都是低俗的，但是，大眾文化很容易低俗。可是，低俗不等于通俗，欲望不代表希望。那么，大眾文化何以這么流行，究其根本原因，與后現(xiàn)代主義有關。

后現(xiàn)代主義是20世紀60年代前后產(chǎn)生于西方發(fā)達國家的一種包括政治學、倫理學、法學、歷史學和哲學在內(nèi)的廣泛的文化思潮，是西方從現(xiàn)代社會向后工業(yè)社會，也有人叫后現(xiàn)代社會，過渡時期的一種產(chǎn)物。其在20世紀90年代前后傳入我國，對我國的文學藝術(shù)產(chǎn)生了巨大影響。后現(xiàn)代主義宣稱“三個死亡”，其實是若干個，我今天主要舉三個。法國哲學家福柯提出，主體已經(jīng)死亡，也就是說真正人的標準已經(jīng)死了；羅蘭·巴特提出，作者已經(jīng)死亡；德里達提出，收信人也已經(jīng)死亡。對這“三個死亡”的意思，我稍微舉個例子，做以解釋。

《紅樓夢》是個百科全書式的經(jīng)典，博大精深，為了研究好《紅樓夢》，我們成立紅學會，研究曹雪芹當時為什么要寫《紅樓夢》，寫《紅樓夢》的意義是什么，《紅樓夢》真正的涵義是什么。這里做個隱喻，當你理解了《紅樓夢》的這些，相當于這本書就是給你寫的，那么，你就是《紅樓夢》的“收信人”。那么，收信人已經(jīng)死亡，是說一本著作沒有最準確地解讀，怎么解讀都可以，真正的收信人不存在了。這反映了人們精神的迷失和價值的迷茫。鮑曼在《生活在碎片之中:論后現(xiàn)代道德》中這么說，西方20世紀60年代之前的現(xiàn)代性的人是“朝圣者”。就是說，在現(xiàn)代性時期，西方人有一個人的理想模式，所有人都為這個理想模式去奮斗，每個人都朝圣人去努力?？墒牵?0世紀60年代以后，西方對完美人格的形象已經(jīng)否定了，認為所有的人不存在任何完美人格的追求，人格沒有最高的形式，也沒有最理想的形式。鮑曼說，后現(xiàn)代社會，人們都是旅行者。旅行者基本的特點是，我今天旅行了，風光無限好，我明天還要走，后天又到一個客棧，風光也很好，但是我還得走。旅行者最典型的說明了后現(xiàn)代西方社會人的精神失落，人生就是過一天算一天，享受當下，我們永遠是流浪者的角色。沒有了完美的藝術(shù)典型，沒有了最高的人格境界，那么，我們的藝術(shù)追求什么呢？！如果主體真的變成流浪者了，沒有更好的追求了，那價值自然就失落了。

（二）解構(gòu)主義思潮。一直以來，西方人很自信自己的文化，認為是世界最好的文化。但是，三個思想家出現(xiàn)以后，令西方人對自己的文化有了動搖。一個是20世紀80年代的思潮當中，推崇跟叔本華同時出現(xiàn)的一個叫尼采的人物。他有句名言，“上帝已死，重估一切價值。”如果說尼采動搖西方文化，沒有把西方文化的整個大廈轟倒。那么，出場的第二個思想家，存在主義大師海德格爾，對整個西方哲學、西方文化進行了徹底摧毀。第三個人物是德里達，他認為，西方哲學是西方文化的基石，而西方哲學有著明顯的弊端，即是“邏格斯中心主義”，而“邏格斯中心主義”是徹底錯誤的。

我們來看，西方哲學有個基礎，就是相信邏格斯。邏格斯有兩層含義：第一層含義，邏格斯等于規(guī)則。西方人相信世界是有規(guī)則的。這跟我國最早的哲學《周易》是不一樣的，我們認為世界本來是渾沌的，世界不一定非常明顯的有規(guī)則，但是西方人相信世界一定有規(guī)則，不僅有規(guī)則，而且還能夠找到最根本的規(guī)則，這個最根本的規(guī)則就叫本原。第二層含義，邏格斯等于理性。西方人認為，世界不僅有規(guī)則，而且人是可以把握這個規(guī)則的，因為人有理性。這樣，西方哲學就自圓其說了。而德里達提出，要么世界沒有規(guī)則，要么世界有規(guī)則不可把握。這就相當于把整個西方哲學的大廈給推翻了，進而整個西方文化的大廈也就倒掉了。德里達告訴人們，西方哲學相當于唐吉訶德，首先給自己造個風車，告訴你有個人格的最高境界，然后大家在后面追，可悲的是，絕大多數(shù)人根本就沒有追上，因為還沒有追上，人生已經(jīng)終結(jié)了；追上的人則是最終發(fā)現(xiàn)，這是一場游戲、一場夢。這種思潮傳到我國以后，得出了這樣的結(jié)論：文人都是虛假的，做個小人真快活。文載不了道，不要把文學家捧的太高，文學家就是編字碼的游戲，只要有人買，這就是最大的收獲。20世紀80、90年代，有作家就說，我們要責難理想，躲避崇高。這些其實就是去思想化、去價值化、去主流化。

解構(gòu)主義還導致另外一個結(jié)果，就是形成了你講正，我就講反；你講美，我一定講丑的風格。很多年輕人把解構(gòu)主義思潮用于自己的生活，很多文學藝術(shù)愛好者也把這個觀點用于自己的藝術(shù)創(chuàng)作過程當中。