終于，主人回家來了。主人剛一進門，小毛驢搶小狗之先，大叫著迎了上去，一邊把蹄子搭在主人肩上，一邊伸出大舌頭去舔主人的臉。主人又驚又怒，以為小毛驢發(fā)癲了，使勁把它推開，小毛驢猝不及防，重重地摔在了地上。接下來，劈頭蓋臉挨了一頓鞭子。  

受了重責(zé)的小毛驢，忍著渾身的傷痛，委屈地躺在那兒，眼巴巴地看著小狗與主人親熱，眼里沁滿了淚水。它不明白，自己為什么挨打，更不明白為何小狗做得很爽的事兒而它卻不能做的原因。

寓言的魅力在于諷刺。無論是螞蟻絆大象、大象絆螞蟻，還是驢學(xué)狗樣子，都是盲目的。用哲學(xué)的觀點來說，都叫作沒有正確發(fā)揮意識的能動性。意識的能動作用，是在物質(zhì)決定意識的基礎(chǔ)上的能動作用，它不論作用有多大，都沒有從根本上改變物質(zhì)對意識的根源性。因此，離開物質(zhì)決定意識這一基礎(chǔ)來談?wù)撘庾R的能動作用，只能導(dǎo)致唯心論。唯心論的根本錯誤，就在于任意歪曲、夸大意識的能動方面，把意識說成是離開物質(zhì)而獨立的本體。寓言中的螞蟻和驢子，所以成為笑料，就在于無視和不尊重客觀規(guī)律，不看對象、不講自身條件、不從實際出發(fā)，片面夸大了意識的作用，把個人的精神和意志夸大為了絕對，企圖用“主觀精神”來同客觀事物的運動規(guī)律相抗衡，使意識的能動性變成了主觀盲動性，其結(jié)果必然是對意識能動性的歪曲。這樣的意識能動性，不僅得不到正確的發(fā)揮，而且滑向了邪路和泥潭。此正應(yīng)了一句老話：“奏和音于聾俗之地，鬻章甫于披發(fā)之域。”在分不清美丑的地方演奏協(xié)調(diào)的音樂，在習(xí)慣于披散頭發(fā)的地方販賣帽子，這無疑是不合時宜的。

至于大象學(xué)螞蟻，盡管也可列入盲目之列，但這種盲目，不可與螞蟻和驢子的盲目性同義而語，應(yīng)視為寓言家的幽默，是為了讓故事更加生動有趣。道理很簡單：大象不可能與螞蟻一般見識，如同大海不拒涓涓細(xì)流一樣。假如現(xiàn)實生活中，真有大象成為植物象，反而怪罪小小的螞蟻，不是找錯了對象，就是“欲加之罪，何患無詞”，就像那只狼在上游喝水卻怪在下游喝水的羊弄臟了水一樣，那就得另說了。

認(rèn)識和遵循客觀規(guī)律，是正確發(fā)揮意識能動性的前提。客觀規(guī)律決定了意識能動作用發(fā)揮的限度及其結(jié)果的成敗，人們對客觀規(guī)律的認(rèn)識越深刻、越正確，就越能有效地發(fā)揮主觀能動性，規(guī)避盲目必然性。反之亦然。因而，徹底唯物主義要求我們，一切工作都應(yīng)堅持從實際出發(fā)，一切以時間、地點、條件的變化為依據(jù)，并以此制定相應(yīng)路線、方針、政策和舉措，這樣才能正確把握客觀規(guī)律，遵循和駕馭客觀規(guī)律。正如列寧所說的那樣：“當(dāng)我們不知道自然規(guī)律的時候，自然規(guī)律是在我們的認(rèn)識之外獨立存在著并起著作用，使我們成為‘盲目的必然性’的奴隸。一經(jīng)我們認(rèn)識了這種不依賴于我們的意志和我們的意識而起著作用的（馬克思把這點重述了千百次）規(guī)律，我們就成為自然界的主人。” （《列寧選集》第2卷，人民出版社1974年版，第192頁）而成為“自然界的主人”的基本標(biāo)志就是：獲得實踐的主動權(quán)，有效地實現(xiàn)既定目標(biāo)和任務(wù)。顯然，這首先是一種意識的清醒，思維的成熟。