三

物質世界的改變，經濟建設等，是社會變遷與社會發(fā)展的一個基本維度。從邏輯上說，一個社會的進步，是可以用技術指標、經濟數據來衡量的。馬克思主義政治經濟學最基本的概念之一是生產力。生產力的發(fā)展變化，可以用自然科學的方法、技術的手段來測量，能夠用量化的指標進行監(jiān)測、描述和分析。

按照馬克思主義經典作家的論述，如果沒有干擾和破壞，一個社會的發(fā)展是一個自然歷史過程。即一個社會的變遷，最先是生產力發(fā)展導致生產關系改變，然后上層建筑或快或慢地發(fā)生變化。本來，中國社會也是按照“自然歷史過程”的脈絡走的。但到了晚清，西方列強的侵略，使中國遭遇了中西方文化的強烈碰撞。過去的四書五經，是解決中國人人際關系和倫理問題的基本準則。但這時中國文化與西方文化沖突發(fā)生了。晚清政府的無能，不僅表現(xiàn)為官吏的嚴重腐敗，還體現(xiàn)在治理層面的無能，只知道四書五經，國家治理層面沒有能力應對西方列強侵略的挑戰(zhàn)。當時中國人中持技術救國思想的人，不只有張之洞等洋務派提出了“中學為體，西學為用”的辦法，還有第一個將《天演論》介紹到中國的嚴復，他最初到英國是學造船的。此外，還有魯迅、郭沫若等去日本學醫(yī)的一些人。他們都希望能夠通過科學、技術、教育、醫(yī)學來救國。但封建社會的上層建筑阻礙了晚清中國的經濟發(fā)展，使生產力難以再繼續(xù)發(fā)展了。與此同時，統(tǒng)治階級的政治和思想也已無力應對國內外的嚴峻挑戰(zhàn)，再也統(tǒng)治不下去。這個時候已經不能按照馬克思設想的正常路子（“隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或快或慢地發(fā)生變革”），先發(fā)展經濟，再改變政治制度。因此，技術救國等道路走不通了。近代中國的邏輯，是人民不得不革命，不得不先從政治上甚至軍事上解決問題，再回過頭來搞生產和經濟建設，發(fā)展生產力。

恩格斯曾經指出：“每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎”。（《馬克思恩格斯選集》第1卷第252頁）近代中國歷史的發(fā)展在根本上和恩格斯的論斷是一致的。當時中國的國情是生產力不發(fā)展；而如果生產關系不改進，就沒有辦法發(fā)展生產力。中國最大的社會群體是農民，這不但不同于英國、法國、美國，也不同于俄國。那時的中國沒有一個城市群，也沒有城市里龐大的工人階級，基本沒有現(xiàn)代意義上的產業(yè)工人。這就決定了中國的革命道路，既不能按照馬克思所講的英國那種“自然歷史過程”發(fā)展，也不同于俄國，不能先搞城市暴動和起義。中國革命的社會基礎、群眾基礎是農民，只有把農民組織起來，發(fā)動土地革命，解決農民的土地問題，才能取得廣泛的群眾基礎。毛澤東等共產黨人在井岡山首先探索并最終開辟出一條農村包圍城市、武裝奪取政權的道路，這與近代中國的革命一開始就是土地革命是有密切關系的。

正是因為這個邏輯，才有了我們黨在延安的時候，區(qū)別一個知識青年是革命、不革命、反革命的標準，就是看他是否愿意并且實行與工農相結合。這既是立場問題、感情問題，也是中國特色的革命邏輯。不遵循這個革命邏輯，當然無法成為革命者。

所以，近代中國第一個30年的邏輯，是在農村通過發(fā)動農民進行土地革命，反帝反封建，先進行政治變革，建立人民政權，在人民政權領導下，再反過來發(fā)展經濟生產，在物質和技術層面推動經濟和社會進步。這個邏輯，不是從本本里抄來的，而是中國共產黨從中國的具體實踐中走出來的。如果教條地按照本本上規(guī)定的“邏輯”，20世紀中國的歷史就不會是這個樣子，中國和世界的今天也不會是這個樣子。