三、無神論是中國傳統(tǒng)文化的重要傾向。

我們要建設社會主義文化，必須批判地繼承中國傳統(tǒng)文化的精華。習近平同志指出：“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發(fā)。對傳統(tǒng)文化中適合于調理社會關系和鼓勵人們向上向善的內容，我們要結合時代條件加以繼承和發(fā)揚，賦予其新的涵義。”以儒家為主流的中國傳統(tǒng)文化具有明顯的人文主義特征。盡管我們不能說傳統(tǒng)文化就是無神論，但傳統(tǒng)文化的確具有無神論的傾向，表現(xiàn)出一種不斷向無神論發(fā)展與趨近的特征。正確認知和把握傳統(tǒng)文化的這一特征，有助于推進我們當前科學無神論的研究、宣傳與教育工作。

眾所周知，以儒學為主流的中國傳統(tǒng)文化，其基本傾向之一就是重人遠神，具有鮮明的人文主義特色。早在春秋早期，重人遠神的觀念已得到當時一些先進思想家的認同，提出了“天道遠，人道邇”、“夫民，神之主也”等觀點。儒家思想自孔子始在神靈存在問題即持一種不可知論的立場。從《論語》的記載來看，孔子“不語怪力亂神”，教導學生“未能事人，焉能事鬼”、“未知生，焉知死” ，“務民之義，敬鬼神而遠之” 。他拒絕對神靈存在問題表態(tài)，而主張對待祭祀的對象采取“如在” 的態(tài)度。所謂“如在”，即要求祭祀者將祭祀對象——鬼神當作是存在的，至于事實上存在與否則不作回答。這種態(tài)度實際說明，在孔子的思想中神靈存在與否并不重要，是一個完全沒必要去刻意關注和探求的問題。他雖然沒有對神靈存在問題做過細致的理論思辨和明確否定，但對神靈的回避和漠視則是一貫的。在某種程度上，孔子甚至認為注重鬼神會妨礙其儒學理想的實現(xiàn)，因而主張應有意地遠離鬼神之事。這種自覺回避鬼神問題的明確姿態(tài)，顯然已經超越了不可知論，朝嚴格意義上的無神論又邁進了一步。

祭祀本來是一種向神靈祈福的儀式。儒家重祭祀，但儒家所強調祭祀與其說是祈福，不如說更是出于道德關懷。首先，仁是孔子思想的核心價值，孝則是為仁之本，而祭祀則是孝的內在要求。孔子所理解的孝包括三方面：“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”。貫徹仁孝的原則，就必須注重祭祀。因此，孔子才說：“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何！”祭祀禮儀都以仁為精神實質，是仁的外在體現(xiàn)。其次，祭祀是道德教化的手段。所謂“慎終追遠，民德歸厚矣”，就是說要通過注重祭祀，教化民眾。“君子篤于親，則民興于仁”，祭祀所體現(xiàn)出的是濃厚的親情，以此熏陶和影響民眾的品德和行為，使之歸于淳厚。另外，孔子明確反對向神靈祈福的行為。據載，子路在孔子患重病事曾主張向神靈祈禱，而孔子以“丘之禱久矣”而予以拒絕。在這里，他所謂的“禱”是指自己的道德實踐。“丘之禱久矣”，言下之意，實際上是主張以道德實踐取代祭祀祈福的行為?？鬃淤x予祭祀活動較為徹底的道德性理解，弱化消解了其原有的祈福意蘊，祭祀對象的存在意義在這里自然也就變得無關輕重了。在這個意義上，他也才得以嚴格強調祭祀的等級性。“非其鬼而祭之，諂也”，祭祀活動必須遵循道德原則，也僅僅因此而才具有意義。

可以說，儒學思想主張并不求助于神靈為其提供合法性，就此而言客觀上已然具有了無神論的品格。從此之后，重人遠神成為傳統(tǒng)文化的重要特征。即便是本來主張出世的宗教，如佛教、道教，也在發(fā)展過程中逐漸具有了入世性特色。

當然，傳統(tǒng)文化也不是鐵板一塊，也是良莠混雜的，長期的歷史發(fā)展也使其附著了不少迷信糟粕。占卜、算命、風水等神秘文化歷來是傳統(tǒng)文化的組成部分，但也歷來處于邊緣地位?！吨芤住繁臼钦疾分畷鬃硬⒉蛔⒅仄湔疾纷饔?，而特別強調其中的義理。作為儒家經典的《周易》是哲理之書，而不再是占卜之書。后世治《周易》者分化為義理與象數(shù)兩派，后者逐漸從儒家中分離出來，成為術數(shù)之學。術數(shù)之學歷來被儒家認為是“小道”，而不屑于談論。從事星象占卜之類術數(shù)的人，也往往被認為不務正業(yè)。司馬遷就曾說：“文史星歷，近乎卜祝之間，固主上所戲弄、倡優(yōu)畜之，流俗之所輕也。”由此可見一斑。我們繼承發(fā)揚傳統(tǒng)文化，就必須要取其精華、去其糟粕，吸收其主流的人文主義精神，摒棄風水、算命、求神拜佛等封建迷信因素。

參考書目：

1、 牙含章、王友三主編：《中國無神論史》，中國社會科學出版社，2011。

2、 呂大吉：《西方宗教學說史》，中國社會科學出版社，1994。