明明知道前路艱難，明明尊重、向往隱士的生活，卻依然堅定走自己已然選擇的變革道路。堅持，在這種選擇和犧牲的映襯下，更帶著一抹悲壯的色彩。我們評價歷史人物，很容易忽略人物所處的歷史時代環(huán)境。其實春秋時期不應(yīng)是“禮崩樂壞”的時代，而是“禮樂”變易的時代，雖然具體的禮制有變，但原始的吉、兇、軍、賓、嘉諸禮，以及普通人之間的生活社交的禮儀，仍在進行。（朱順龍、顧德融：《春秋史》，上海人民出版社2003年版）錢穆先生也在《論春秋時代人之道德精神》一文中指出“春秋時代，中國社會上之道德觀念與夫道德精神，已極普遍存在，并極洋溢活躍，有其生命充沛之顯現(xiàn)。孔子正誕生于此種極富道德精神之社會中”，“這種道德精神，用中國傳統(tǒng)語說之，則皆是一種禮教也。禮教之在春秋時，其影響人心者，可謂甚深甚厚。”（錢穆：《中國學(xué)術(shù)思想史論叢·卷一》，安徽教育出版社2005年版）對此，劉澤華先生也有論斷：“春秋戰(zhàn)國時期‘禮崩樂壞’只是禮發(fā)展中的一個階段，并不是禮本身的廢棄。因為禮賴以存在的社會土壤依然存在……儒家在禮衰之時，看到了它必將復(fù)榮，為禮的再興進行了頑強的奮斗。儒家之外，除少數(shù)思想家主張廢除禮，多數(shù)思想家都給禮留下了大小不同的席位。”（劉澤華：《先秦禮論與君主專制主義》，轉(zhuǎn)引自《洗耳齋文稿》，中華書局2003年版）可見“德不孤，必有鄰”（《里仁》），在當(dāng)時并非只有孔子一人堅守禮樂，雖然禮樂文化在國家政治層面上因為社會戰(zhàn)亂，國君熱衷于擴充軍備力量而受到冷遇，但是禮教卻在社會層面上廣泛影響著人心。其中，以孔子為首的儒家學(xué)者對禮樂文化的改進與推廣，功不可沒。

孔子在充分吸收了西周禮樂文化的基礎(chǔ)上，對日漸僵化的禮儀制度做了一番創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，適時提出“仁”的概念，希望人們可以從內(nèi)心的真實情感出發(fā)，虔敬地踐履禮的每一個儀節(jié)。在禮彰顯皇權(quán)、劃分等級的功能外，他將禮帶出貴族范圍，強調(diào)任何一個普通人，只要愿意學(xué)習(xí)禮樂，堅持德性的修養(yǎng)，皆有成為君子的可能。這種升華的禮的精神內(nèi)涵和普遍意義，給了禮永恒的精神生命，使其不會僅僅只是一種制度，隨著時代的更迭被遺忘在歷史的角落里，而必然會在中國歷史的長河中熠熠生輝，不可替代。

對孔子來講，遵守、提倡禮樂文化，不僅僅是為了保存這些細(xì)碎的禮儀細(xì)節(jié)，更在于其背后重要的意義——為了上下有序、社會安寧。“禮”的學(xué)說體系是孔子思想的核心，由禮治而達社會大同，是孔子的理想。雖然他的學(xué)說仍舊根植于舊的社會基礎(chǔ)之上，只是面對社會現(xiàn)實的改變而做了相應(yīng)的調(diào)整，但我們不能打破社會環(huán)境的局限來苛求古人。孔子的偉大，就在于他改良的最終目的，并不是為了維護一家一姓的利益，而是懷著社會大同的關(guān)懷。因此，“具有合理性的思想，即便是在某一歷史階段因為‘不合時宜’而遭受冷落甚至是貶抑，但時局一旦發(fā)生變革，仍可以‘度盡劫波’而表現(xiàn)出旺盛的生命力。”（孫家洲，《“三不欺”：古代從政風(fēng)格臆解》，《理論學(xué)刊》2005年第7期）禮樂文化因為失去了宗法制度的社會土壤，在春秋戰(zhàn)國時期因為“不合時宜”而備受政治家們的冷落，在秦代又經(jīng)歷“焚書坑儒”的嚴(yán)厲打壓，但終究“度盡劫波”，在漢以后的政治、社會生活中產(chǎn)生持續(xù)影響力，禮樂文化逐漸成為中華文化圈的標(biāo)簽，生活于其中的人“不學(xué)禮，無以立”（《季氏》）?？鬃訉ΥY樂文化的態(tài)度告訴我們，每個時代都會有變革在發(fā)生，可是每個時代都無法拋棄前代文化的積淀。