眾所周知，“取其精華，去其糟粕，古為今用，推陳出新”是對(duì)待傳統(tǒng)文化的正確態(tài)度，但為了具體地而非抽象地體現(xiàn)中華精神文脈在踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀的傳承，我們必須探討這16字與中華文化優(yōu)秀傳統(tǒng)之間的具體關(guān)聯(lián)。

社會(huì)主義核心價(jià)值觀的“和諧”范疇與儒家的“貴和”思想的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

“和諧”是社會(huì)主義核心價(jià)值觀中的重要范疇。在總結(jié)1949年中華人民共和國成立以來，尤其是文革時(shí)期“內(nèi)亂”的慘痛教訓(xùn)的基礎(chǔ)上，自黨的十六屆四中全會(huì)提出構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)之后，建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)已成為深入人心的一個(gè)社會(huì)建設(shè)目標(biāo)。與西方社會(huì)在現(xiàn)代化進(jìn)程中提出的社會(huì)建設(shè)價(jià)值目標(biāo)相比較，把“和諧”確定為社會(huì)主義核心價(jià)值體系的重要范疇，不能不說其具有濃厚的“中國特色”。

“禮之用，和為貴”，是儒家對(duì)于社會(huì)秩序的一個(gè)重要價(jià)值取向。子貢評(píng)價(jià)孔子說：“夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動(dòng)之斯和”。所謂“動(dòng)之斯和”就是能使民眾團(tuán)結(jié)一致，同心協(xié)力。荀子對(duì)此進(jìn)一步解釋道：“義以分則和，和則一，一則多力，多力則強(qiáng)，強(qiáng)則勝物。”所強(qiáng)調(diào)的就是“和”對(duì)于社會(huì)各層次團(tuán)結(jié)的要求。

“和為貴”的思想，成為儒家一個(gè)核心的社會(huì)政治思想。儒家政治思想中的這一“貴和”取向，具有二個(gè)不同于其他學(xué)說的鮮明特點(diǎn)在于：第一，在理論層面上，儒家所指的“和”，并不與“同”等義?？鬃诱f，“和而不同”，這就是說，“和”是保持多樣性和差異性中的一致，它是立基于“不同”、“差異”之上的“和合”。第二，在實(shí)踐層面上，儒家為貫徹“和而不同”，提出了“忠恕之道”和“中庸之道”兩個(gè)針對(duì)性極強(qiáng)的道德實(shí)踐原則。正像康德政治哲學(xué)中強(qiáng)調(diào)寬容，把寬容視為最重要的政治道德一樣，儒家則把“忠恕之道”與“中庸之道”視為“君子之道”。“忠恕之道”實(shí)際可分“忠”之道與“恕”之道兩個(gè)方面。“忠”強(qiáng)調(diào)的是在人倫關(guān)系中的自覺和責(zé)任。在“吾日三省吾身”中就有一條“對(duì)朋友謀而不忠乎”的自省條款，可見“忠”在儒家日常倫理中的重要性，在政治思想中，“忠”更具有突出地位，在中國古代社會(huì)，在血緣為脈的家族譜系內(nèi)部，“忠”是以“孝”的形式表現(xiàn)出來，而在封建政治序列和譜系中，對(duì)為政者的基本要求就是“忠”，不僅要求下位者對(duì)上位者“忠”，也要求個(gè)體對(duì)“群體”乃至國家、社稷“忠”。內(nèi)外發(fā)生沖突即忠孝不能兩全時(shí)，要求以忠代孝，忠為先。而“恕”則強(qiáng)調(diào)：“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”?？鬃佑每隙ň渑c否定句兩種句型，表達(dá)了同一個(gè)原則，強(qiáng)調(diào)了踐行恕之路徑，其中內(nèi)涵方法論原則就是“推己及人，將心比心”，即在變動(dòng)不居、紛繁復(fù)雜的人際關(guān)系互動(dòng)中，講究換位思考。

除“忠恕之道”之外，“中庸之道”也是儒家社會(huì)政治思想中的重要一維?？鬃訕O為推崇“中庸”精神，他說：“中庸之為德也，甚至矣乎！民鮮久矣”。所謂“中庸”，就是“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和，中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”孔子把中庸視為一種至高的境界，通過“中庸之道”作為處理人際關(guān)系和社會(huì)事物的實(shí)踐原則，以此達(dá)到“致中和”的境界。長期以來，坊間不少人把“中庸之道”理解成“折衷主義”、“和事佬”，其實(shí)不然，據(jù)《論語》所述，忠恕之道與中庸之道是相互契合的。通過《論語》中把“忠恕之道”解釋為“過猶不及”、“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”及“己所不欲，勿施于人”，可以看出，中庸之道的“中”，不同于折衷主義的“中”，不是不講道理，善惡不辨的“中”，而是指“適度”、“適當(dāng)”、“有分寸”，就是“無過無不及”，中庸之道之“和”也不是“瞎湊合”，而是指一種比例協(xié)調(diào)，配合適合，行為得體的處事本領(lǐng)，以此求得總體上達(dá)到和諧的狀態(tài)。從孔子說“和而不同”，已可以明白“和”是區(qū)別于“同”的，在復(fù)雜多樣的事物和關(guān)系面前，取中庸之道，即凡事講究適當(dāng)、適度、分寸，比例協(xié)調(diào)、配合得當(dāng)，才可能達(dá)到“和”與“諧”的境界。由此可見，“中”與“和”，實(shí)在是“中庸之道”的精義所在。

如果說“忠恕之道”與“中庸之道”都屬于社會(huì)行為層面的指導(dǎo)原則的話，那么孔子提出的“寬”（寬容）則屬于更深層次的社會(huì)心理、心態(tài)層次的東西?？鬃釉鴮?ldquo;仁”的德目細(xì)化為“恭”、“寬”“信”、“敏”、“惠”，此間的寬，是可以作“寬容”解的，只有具有了寬容的心態(tài)，“忠恕之道”、“中庸之道”才能得以實(shí)行。寬容是比前者更為基礎(chǔ)的東西，房龍通過他的名作《寬容》，已向我們揭示了這一范疇對(duì)于人類正常的社會(huì)生活的重要性。在儒家看來，“有容，德乃大”。寬容能彰顯人的德性?？鬃诱f：“寬則得眾。”寬容是緩和人際關(guān)系，消除矛盾，使彼此得以和諧相處的重要心態(tài)。當(dāng)然，儒家先哲雖然有過對(duì)寬容極為精彩的理解，但另一面在實(shí)際生活中，儒家的不寬容也是淋漓盡致的。實(shí)際上，儒家的寬容是有條件的、相對(duì)的。歷史上也有其大規(guī)模排斥打擊異己的記載。但在此我們不是對(duì)歷史作評(píng)價(jià)，而是對(duì)思想作評(píng)價(jià)。“忠恕之道”、“中庸之道”與寬容之間的內(nèi)在聯(lián)系，是客觀存在的。

儒家“和為貴”的社會(huì)價(jià)值追求，為大眾所熟悉。傳統(tǒng)文化中，“一家之計(jì)在于和”、“家和萬事興”等諺語，在民間也早已廣為流傳。這些都只強(qiáng)調(diào)了“和”的重要性。但儒家社會(huì)政治思想中，除了對(duì)“和”的重要性的強(qiáng)調(diào)之外，更為珍貴的是，它對(duì)提供了達(dá)到“和”的境界的中間環(huán)節(jié)——人際的待人處世之道及處理人際關(guān)系應(yīng)有的社會(huì)心態(tài)給出了自己的說明和解釋，而這些詮釋，在那個(gè)以“階級(jí)斗爭為綱”的年代，是被作為封建余孽猛烈抨擊的，這使從那個(gè)年代過來的許多人至今難以徹底肅清流毒，不僅一些人的思維方式，連講話、做事的所謂“manner”仍帶有歷史的痕跡。“紅衛(wèi)兵”、“造反派”的影子還若隱若現(xiàn)，而現(xiàn)在踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀，落實(shí)“和諧社會(huì)”的建設(shè)，不僅要從“政治意識(shí)形態(tài)”方面提高認(rèn)識(shí)，更需要從社會(huì)文化層面，從社會(huì)心態(tài)到為人處事、行為原則上都要有所傳承?？梢姡?ldquo;和諧”納入社會(huì)主義核心價(jià)值體系，正是對(duì)中華精神文脈的傳承。