把社會道德水準(zhǔn)下降歸咎于無神論，是謬說

還有一種影響較廣的認(rèn)識誤區(qū)是：宗教信仰缺失導(dǎo)致當(dāng)前中國社會道德淪喪，有那么多的黨員、干部在金錢、美色、權(quán)力面前倒下，就是因為缺少宗教道德約束。其實，把社會道德水準(zhǔn)下降歸咎于無神論，是一種相當(dāng)古老的謬說。

筆者認(rèn)為，在某種意義上，中國人的道德規(guī)范可以分為世俗道德和宗教道德兩類。由于中國傳統(tǒng)哲學(xué)的人本主義精神作用，世俗道德一直是中國人道德建設(shè)的主要支撐，比如中國傳統(tǒng)的“忠孝節(jié)義”“孝悌忠信禮義廉恥”乃至今天倡導(dǎo)的社會主義核心價值觀等，都屬于世俗道德，我們民族歷史上仁人志士，大多數(shù)是在世俗道德熏陶下長成的。宗教道德的作用則是第二位的，而其之所以能夠?qū)ι鐣钇鸬揭欢ǚe極作用，是因為其有益內(nèi)容同樣是從世俗生活中產(chǎn)生并與世俗道德相契合，只不過加上了神靈的光環(huán)。因此，說信教人數(shù)不夠多導(dǎo)致中國人道德缺失是完全不成立的。

我們黨的任務(wù)是引領(lǐng)宗教界在社會道德建設(shè)中發(fā)揮積極作用，而不是幫助他們把社會更多的人乃至共產(chǎn)黨員變成宗教徒。改革開放以來，中國人總體道德水平是上升了還是下降了，這個問題有待專門分析。而我們在實際生活中看到的是，有些人所謂“世風(fēng)日下”，與這些年社會信教人數(shù)不正常增長、宗教活動過熱同時發(fā)生；世界范圍內(nèi)宗教團體(如梵蒂岡)道德危機頻繁出現(xiàn)，并不比世俗社會少；世界上大量暴力、流血沖突甚至戰(zhàn)爭發(fā)生在相同或不同宗教背景的國家、人群之間，與無神論并無關(guān)系。就我們黨內(nèi)產(chǎn)生的腐敗分子來說，固然其中有不信仰宗教者，但是也不乏叢?？㈨n桂芝、劉志軍、李春城等諸多宗教狂熱分子。

一個社會道德的提升是多種因素起作用的結(jié)果，其中包括宗教在一定條件下的道德約束作用，但如果認(rèn)為宗教越強大，社會道德水平就越高，那么中世紀(jì)梵蒂岡影響下的歐洲應(yīng)當(dāng)是人類道德的黃金時代了，而文藝復(fù)興則是多余的了；達賴統(tǒng)治下的全民信教、政教合一、封建農(nóng)奴制的舊西藏應(yīng)當(dāng)是理想中的“香巴拉”了，而民主改革則是多余的了。