禮的內在性還反映在禮與理、禮與情之間的關系。拿禮與情的關系來說，現(xiàn)代以來，許多人習慣將“禮”與“情”對立起來，認為“禮”是無情的、甚至是滅絕人性的。我們看曹禺的　《雷雨》，巴金的　《家》、　《春》、　《秋》，都飽含著一種控訴，指斥社會、家庭里面的禮教都是吃人的，是吞噬人情和人性的。其實，歷史上一開始并不是這樣認為的。司馬遷就強調“緣人情而制禮”，禮是依據(jù)情而制定出來的，禮不過是情的一種外化和展開。歷史上，禮和樂又聯(lián)系在一起。有的時候是用禮來支撐樂，有的時候是用樂來支撐禮。古人說的“凡聲其出于情也信，然后其入撥人之心也厚”，就是關于樂對禮的作用的表述。通過有情的聲音進入你的內心，撥動你的心弦，形成一種內在的作用和影響。

儒家也好，儒家禮文化也好，對于歷史，我們追究的是它本來的一種狀態(tài)；　對未來，它則會有一些是屬于填充項，是有待填進去的，是開放的。當然，也應該有一些基本的前提和原則。因為禮有其內在性和外在性，所以我覺得這個填充項的實現(xiàn)是有可能的。既然它是一些“理”、“義”、“情”，我們就完全可以根據(jù)今天的理、義、情，來加以傳承、改造、發(fā)展。

禮的價值與功能

今天強調建設法治社會，但單單靠法律是不夠的。如果大家都“穿上法律的盔甲”，即使這個社會法制健全，它仍然是一個冷冰冰的社會。這就需要我們進入社會的構造和運作機制加以研究

剛才講到禮的制度化的時候，說到在國家制度的層面，西晉以后形成頒訂“五禮”的傳統(tǒng)。其實到了宋代以后，一些個人包括民間人士也參與到制禮的行為中，而且在他們所制的禮中，有些得到了國家的認可，甚至編入了國家的禮典。

比如說《朱子家禮》。朱子，即朱熹。這部書的作者究竟是誰，是否就是朱熹，清朝時曾有較大爭議。可最近20多年來，一些研究者重新論證它就是朱熹寫的。

朱熹寫有一個《家禮序》，里面有些文字讀起來很有意味，如“三代之際，禮經備矣，然其存于今者，宮廬器服之制，出入起居之節(jié)，皆已不宜于世。世之君子雖或酌以古今之變，更為一時之法，然亦或詳或略，無所折中，至或遺其本而務其末，緩于實而急于文。自有志好禮之士，猶或不能舉其要，而困于貧窶者，尤患其終不能有以及于禮也。”大意是，禮經里面?zhèn)飨聛淼闹贫却蠖嘁呀洸贿m應于今天了。雖然很多人想變通，使它和現(xiàn)在的生活更接近，但都做得不夠好。所以，他有志于此，寫成《家禮》。這部《家禮》是貼近他當時那個年代具體情況的，既符合傳統(tǒng)，又可行、可用，是改良后的禮。這部書后來得到國家的認可，成為國家禮制的一個部分，廣泛流傳于民間。

其實，我們當下的感受和朱熹當時的感受很相似、很接近。在朱熹之前，司馬光寫過一部書叫《司馬氏書儀》?！吨熳蛹叶Y》就是在《司馬氏書儀》的基礎上把古代的禮儀進一步簡化和優(yōu)化。《司馬氏書儀》的影響力不夠大，而改良以后的《朱子家禮》逐步普及、廣為流傳，到了明清，幾乎家喻戶曉。一些地方每戶人家基本上都置備一冊。如果沒有這么一本書，你就不懂得如何正確地開展社會交往和應對，不懂得婚喪嫁娶葬祭，你就“行為失據(jù)”了，而我們現(xiàn)在的國人似乎再一次走到了“行為失據(jù)”的年代。

不知大家有沒有感覺，現(xiàn)在不要說遇到紅白喜事之類，就連一般的人際交往，都極其需要有“據(jù)”可依。中國經濟崛起、物質生活條件改善后，相形之下，精神生活包括行為文明卻陷入了困頓的局面。例如，很多媒體一直在報道，中國人在境外旅游中有不文明、不雅觀的行為。這就是一種“行為失據(jù)”。所以，我讀前述《朱子家禮》的自序，就感受到我們今天似乎又遭遇到相似的尷尬和困局。因為這樣的原因，當時的“司馬光”、“朱熹”們就開始說禮、制禮，現(xiàn)在也是，跨越年代我們看到有很大的相似性。

這里面有很多東西可以分析，其中一點與身份認同、文化認同的危機有關。比如，那時司馬光和朱熹都發(fā)現(xiàn)、看到了這種認同危機，其挑戰(zhàn)主要來自佛道和一些少數(shù)民族文化?！端抉R氏書儀》、《朱子家禮》都講到了“深衣”（古代衣、裳是分開的，制作深衣，需要將衣裳先上、下分裁后，再加以連屬）、“冠禮”。司馬光和朱熹都穿過深衣，盡管不被人理解，甚至還遭譏評。為什么要制定深衣制度，并倡導穿深衣呢？一是因為深衣之制包含了很多儒家的觀念，二是服飾問題上體現(xiàn)著“夷夏之辨”。朱熹曾感嘆當時流行的都是“胡服”、“戎服”。這與現(xiàn)下一些提倡漢服的人士的說辭，就有相近之處。循此，可以來認識禮的價值和功能。

近代以來，關于禮的價值和功能，有很多批評，講“禮”是糟粕，很不好的東西。比如，認為“禮”講等級、尊卑、親疏。我們今天建設一個民主的社會，還能接納這些“禮”嗎？毫無疑問，我們承認儒家思想里確實有許多不適宜于今天的東西，需要批判和丟棄。但我覺得，對待傳統(tǒng)，對待儒家，需要有全面的看法，至少要有兩種態(tài)度互補、結合：一種是批判的態(tài)度，一種是同情理解的態(tài)度。這兩種態(tài)度都不可或缺。當然，在認可禮的正面價值時，也不要忘了它還有反面的作用。這才有利于形成文化上的“自知之明”。

我們分析禮的價值和功能時，要嘗試深入到兩個方面。第一是人性。有一年“三月三”上巳節(jié)時，復旦燕園里上演了一場著古裝的活動。后來我在網絡上看到有評論說：“美麗的三月總是需要某種儀式來記住，于是便有了復旦上巳節(jié)。”這多少透視到了人性。第二是社會。我們要深入到社會的構造，以及社會的運作中，去分析禮的價值和功能。

比如，今天強調建設法治社會，但單單靠法律是不夠的。幾年前，有一名產婦因她未婚的“丈夫”拒絕在手術書上簽字，結果死了。醫(yī)院說自己沒責任，誰都說自己沒責任。在這個悲劇中，在法律的層面上，似乎大家都在照章辦事，都無可指責。但如果大家都“穿上法律的盔甲”，即使這個社會法制健全，它仍然是一個冷冰冰的社會。那它缺少什么呢？這就需要我們進入社會的構造和運作機制加以研究。從這些層面，可以加深對傳統(tǒng)禮文化的現(xiàn)代價值和意義的認識，找尋到有益的資源。

剛才我說，對未來，儒家也好，儒家禮文化也好，會是一個“填充項”，但它也不是隨意填充的。一方面，我們要給它自由的空間；另一方面，又絕不能是任意的，而是有前提的。例如，首先，它要與現(xiàn)代法治社會的基本理念和原則相適應。還有，要區(qū)分公權力和私領域的不同特性。比如，對于私領域的“漢服”和行古禮現(xiàn)象，完全可順其自然，只要不違法、不侵害他人。但是，如果涉及公權力，比如，用公權力來推動類似禮儀的建設，就要千萬謹慎了。

過往的100年里，洶涌的“反傳統(tǒng)”思潮讓中國人習慣性地反叛傳統(tǒng)、疏離傳統(tǒng)。在歷史的這一頁已經翻過去的今天，我們需要作新的觀察和思考。今天的講座就是想從一個特定的角度，和大家一起觀察、思考。