2005年,中國(guó)設(shè)立了“文化遺產(chǎn)日”,定在每年六月的第二個(gè)星期六。2006年,在迎接第一個(gè)中國(guó)文化遺產(chǎn)日到來之際,評(píng)選出了中國(guó)第一批國(guó)家級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),共518項(xiàng)。其中有山東曲阜的“祭孔大典”,還有一些其他的祭祀活動(dòng),如黃帝陵祭典(陜西省黃陵縣)、炎帝陵祭典(湖南省炎陵縣)、大禹祭典(浙江省紹興市),等等。至此,仿古禮儀或恢復(fù)古禮,在國(guó)家制度的層面上,獲得了合理性與正當(dāng)性。至于在思想層面,這些活動(dòng)還得到了包括正逐步流行起來的“文化多樣性”理論的支持。
難忘上世紀(jì)80年代中后期,曲阜剛恢復(fù)祭孔樂舞時(shí),許多學(xué)者都對(duì)此不屑一顧。然而,一年復(fù)一年,在并不太長(zhǎng)的時(shí)光中,它已列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn),成為無可置疑的受保護(hù)對(duì)象。變化是極其顯然的,“儒家禮文化的現(xiàn)代回響”也已成為再也不能視而不見的重要社會(huì)現(xiàn)象。
儒禮的形成及其制度化
儒家也好,儒家禮文化也好,對(duì)于歷史,我們追究的是它本來的一種狀態(tài);對(duì)未來,它則會(huì)有一些是屬于填充項(xiàng),是有待填進(jìn)去的,是開放的。當(dāng)然,也應(yīng)該有一些基本的前提和原則
同樣是“儒家”,在歷史的不同階段,有著一些不同的內(nèi)涵和外延。
第一個(gè)階段,始于春秋末年,孔子和他的學(xué)生創(chuàng)立了“儒家”這個(gè)思想流派。儒家形成的背景是百家爭(zhēng)鳴。這是一個(gè)非常動(dòng)蕩的時(shí)代,各種學(xué)說紛紛出現(xiàn),互相攻磗駁難。其時(shí),儒家是其中一個(gè)獨(dú)立的思想流派。
第二個(gè)階段,自漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)開始。儒家的一部分內(nèi)容被吸納為國(guó)家的意識(shí)形態(tài)。通過國(guó)家力量,又逐步地完成了“禮制的儒家化”和“法律的儒家化”。其實(shí),禮在儒家形成前就有了,至少在夏的時(shí)候就有夏禮,殷有殷禮,周有周禮。在很長(zhǎng)的時(shí)間里,“禮”這個(gè)概念并非為儒家所專有、專用。但孔子通過講授、整理古代文獻(xiàn),形成儒家學(xué)說與儒家經(jīng)典,影響深遠(yuǎn)。
在禮崩樂壞的社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中,儒家堅(jiān)守“禮”的立場(chǎng)和價(jià)值觀,并憧憬著以“禮”來構(gòu)造未來的社會(huì)。他們持續(xù)地整理禮書,在禮制文本化的同時(shí),將儒家的觀點(diǎn)、觀念與古代的禮儀交融結(jié)合在一起。在此基礎(chǔ)上,漢代逐步完成了禮制的儒家化,讓儒和禮融合交織在了一起。其后完成的法律的儒家化,即看你合不合法是取決于你合不合禮,把禮的標(biāo)準(zhǔn)灌輸?shù)搅朔ǖ睦锩妗?/p>
第三個(gè)階段,始于形成科舉制度的隋唐時(shí)期,展開于宋代,延續(xù)到明清。這有一個(gè)變化、發(fā)展的過程,可以以“四書五經(jīng)”在科舉考試中的地位為參照。也可從“廟學(xué)合一”的學(xué)廟(即官學(xué)系統(tǒng)中的孔廟)的角度予以觀察。這樣的轉(zhuǎn)變和演化,我把它稱之為“教育的儒家化”。隨之,“儒家”的含義也跟著在擴(kuò)大:到了宋代,讀過書的人都接受儒家的價(jià)值觀、信奉孔子的學(xué)說、對(duì)孔子頂禮膜拜。由此,“儒家”已經(jīng)成為一個(gè)非常泛化的概念,甚至有所謂“儒商”等說法。與“儒家”范圍的擴(kuò)大相伴隨的,是“儒禮”全面滲透到民間生活的方方面面。
在禮制的儒家化過程中,儒家整理了很多文獻(xiàn),也發(fā)揮了自己很多的見解,編訂了不少重要的禮書,最后合成為 《周禮》、 《儀禮》、 《禮記》。從西晉開始,朝廷就按照這些禮經(jīng)里面的一些結(jié)構(gòu)框架來編制國(guó)家的禮制,如根據(jù)吉、嘉、軍、賓、兇“五禮”制定禮儀。自此以后,大約每個(gè)朝代都會(huì)根據(jù)自己的要求對(duì)“五禮”重新編制、修改、調(diào)整。
像中國(guó)文化這樣把繁復(fù)、冗雜的禮儀編成一個(gè)整體,編制出“五禮”這樣一個(gè)系統(tǒng),并且在兩千多年里傳承下來,在人類文明史上是僅見的。這也就可以想見,為什么中國(guó)跨入近代后,會(huì)有那么多的人對(duì)儒禮表示反感。但這對(duì)中國(guó)文化的穩(wěn)定性、延續(xù)性和文明的高度發(fā)達(dá),是有正面作用的,其負(fù)面作用當(dāng)然也毋庸置疑。大家可以去充分地討論和思考。
生活中,大家看到的往往都是禮的外在表現(xiàn),如行為、儀式,或者物態(tài)化的東西。比如故宮,它是按照某種禮制觀念建造的,是禮的物質(zhì)化的呈現(xiàn)。但古人在討論禮的時(shí)候,會(huì)非常強(qiáng)調(diào)禮的內(nèi)在價(jià)值,如區(qū)別禮之“義”和禮之“儀”。義是內(nèi)在的精神,儀則是外在的表現(xiàn)。先秦典籍《左傳》 中記載:“是儀也,非禮也”,即是強(qiáng)調(diào)“儀”還不是禮。如缺乏內(nèi)在的東西,再怎么注重“儀”,也都流于表面。
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