2005年，中國設(shè)立了“文化遺產(chǎn)日”，定在每年六月的第二個星期六。2006年，在迎接第一個中國文化遺產(chǎn)日到來之際，評選出了中國第一批國家級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，共518項。其中有山東曲阜的“祭孔大典”，還有一些其他的祭祀活動，如黃帝陵祭典（陜西省黃陵縣）、炎帝陵祭典（湖南省炎陵縣）、大禹祭典（浙江省紹興市），等等。至此，仿古禮儀或恢復(fù)古禮，在國家制度的層面上，獲得了合理性與正當(dāng)性。至于在思想層面，這些活動還得到了包括正逐步流行起來的“文化多樣性”理論的支持。

難忘上世紀(jì)80年代中后期，曲阜剛恢復(fù)祭孔樂舞時，許多學(xué)者都對此不屑一顧。然而，一年復(fù)一年，在并不太長的時光中，它已列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為無可置疑的受保護對象。變化是極其顯然的，“儒家禮文化的現(xiàn)代回響”也已成為再也不能視而不見的重要社會現(xiàn)象。

儒禮的形成及其制度化

儒家也好，儒家禮文化也好，對于歷史，我們追究的是它本來的一種狀態(tài)；對未來，它則會有一些是屬于填充項，是有待填進去的，是開放的。當(dāng)然，也應(yīng)該有一些基本的前提和原則

同樣是“儒家”，在歷史的不同階段，有著一些不同的內(nèi)涵和外延。

第一個階段，始于春秋末年，孔子和他的學(xué)生創(chuàng)立了“儒家”這個思想流派。儒家形成的背景是百家爭鳴。這是一個非常動蕩的時代，各種學(xué)說紛紛出現(xiàn)，互相攻磗駁難。其時，儒家是其中一個獨立的思想流派。

第二個階段，自漢武帝獨尊儒術(shù)開始。儒家的一部分內(nèi)容被吸納為國家的意識形態(tài)。通過國家力量，又逐步地完成了“禮制的儒家化”和“法律的儒家化”。其實，禮在儒家形成前就有了，至少在夏的時候就有夏禮，殷有殷禮，周有周禮。在很長的時間里，“禮”這個概念并非為儒家所專有、專用。但孔子通過講授、整理古代文獻，形成儒家學(xué)說與儒家經(jīng)典，影響深遠。

在禮崩樂壞的社會轉(zhuǎn)型過程中，儒家堅守“禮”的立場和價值觀，并憧憬著以“禮”來構(gòu)造未來的社會。他們持續(xù)地整理禮書，在禮制文本化的同時，將儒家的觀點、觀念與古代的禮儀交融結(jié)合在一起。在此基礎(chǔ)上，漢代逐步完成了禮制的儒家化，讓儒和禮融合交織在了一起。其后完成的法律的儒家化，即看你合不合法是取決于你合不合禮，把禮的標(biāo)準(zhǔn)灌輸?shù)搅朔ǖ睦锩妗?/p>

第三個階段，始于形成科舉制度的隋唐時期，展開于宋代，延續(xù)到明清。這有一個變化、發(fā)展的過程，可以以“四書五經(jīng)”在科舉考試中的地位為參照。也可從“廟學(xué)合一”的學(xué)廟（即官學(xué)系統(tǒng)中的孔廟）的角度予以觀察。這樣的轉(zhuǎn)變和演化，我把它稱之為“教育的儒家化”。隨之，“儒家”的含義也跟著在擴大：到了宋代，讀過書的人都接受儒家的價值觀、信奉孔子的學(xué)說、對孔子頂禮膜拜。由此，“儒家”已經(jīng)成為一個非常泛化的概念，甚至有所謂“儒商”等說法。與“儒家”范圍的擴大相伴隨的，是“儒禮”全面滲透到民間生活的方方面面。

在禮制的儒家化過程中，儒家整理了很多文獻，也發(fā)揮了自己很多的見解，編訂了不少重要的禮書，最后合成為　《周禮》、　《儀禮》、　《禮記》。從西晉開始，朝廷就按照這些禮經(jīng)里面的一些結(jié)構(gòu)框架來編制國家的禮制，如根據(jù)吉、嘉、軍、賓、兇“五禮”制定禮儀。自此以后，大約每個朝代都會根據(jù)自己的要求對“五禮”重新編制、修改、調(diào)整。

像中國文化這樣把繁復(fù)、冗雜的禮儀編成一個整體，編制出“五禮”這樣一個系統(tǒng)，并且在兩千多年里傳承下來，在人類文明史上是僅見的。這也就可以想見，為什么中國跨入近代后，會有那么多的人對儒禮表示反感。但這對中國文化的穩(wěn)定性、延續(xù)性和文明的高度發(fā)達，是有正面作用的，其負面作用當(dāng)然也毋庸置疑。大家可以去充分地討論和思考。

生活中，大家看到的往往都是禮的外在表現(xiàn)，如行為、儀式，或者物態(tài)化的東西。比如故宮，它是按照某種禮制觀念建造的，是禮的物質(zhì)化的呈現(xiàn)。但古人在討論禮的時候，會非常強調(diào)禮的內(nèi)在價值，如區(qū)別禮之“義”和禮之“儀”。義是內(nèi)在的精神，儀則是外在的表現(xiàn)。先秦典籍《左傳》　中記載：“是儀也，非禮也”，即是強調(diào)“儀”還不是禮。如缺乏內(nèi)在的東西，再怎么注重“儀”，也都流于表面。