我們這里講的“18世紀”并不刻板地僅限于18世紀，實際上它有一個興起的過程，也有一個退潮的過程，涉及到16世紀、17世紀甚至到19世紀，但18世紀是中西文化交流的一個高潮。

    中西文化是兩種不同類型的文化。西方是一個基督教社會，17世紀以后還是一個工業(yè)社會。中國是一個農(nóng)耕社會，到現(xiàn)在文化跟生產(chǎn)力的發(fā)展還不是那么同步，依然還是農(nóng)耕文化，在這個過程中我們不信基督教，雖然有佛教、道教，但我發(fā)現(xiàn)我們國家是沒有真正的宗教的。所以，這兩種社會的文化形態(tài)必然不一樣。

    文化是關(guān)乎人類本性的東西，有這樣一個基本的紐帶相聯(lián)系，不同民族、不同地區(qū)的文化一旦接觸，能夠相通、相容，但有的時候文化的交融不是那么快，甚至會發(fā)生沖突。比如歷史上發(fā)生許多次宗教戰(zhàn)爭，在歐亞非十字軍東征和17世紀歐洲的三十年戰(zhàn)爭都是非常厲害的宗教戰(zhàn)爭。但從長期來看，文化還是要交流和融合的。

一般來講，不同民族、不同地區(qū)生產(chǎn)力發(fā)展的先后會對文化產(chǎn)生直接的影響。關(guān)于中西兩種文化，我把中國文化定型為農(nóng)耕文化加儒釋道文化，它是一個守成型的文化；把西方文化定型為一種工業(yè)文化加基督教文化。工業(yè)文化加基督教文化有一個特點，因為有工業(yè)做背景，有物質(zhì)力量做支撐，所以比較陽剛，比較有力，形成出擊型文化，往外進攻。同時，因為西方人有基督教文化背景，所以進取心也比較強。農(nóng)耕文化與之相比，相對來講是比較封閉、比較保守的。在這樣兩種文化背景之下，18世紀這次中西文化友好的碰撞，西方文化是主動的。

初潮階段

中西文化發(fā)生大規(guī)模的接觸、交流的起因就是西方的傳教士。過去，人們對西方傳教士有一些不夠公正的理解，好像這些人都是為侵略做準備的，從客觀來講，他們確實做了這種準備，但我覺得起初的動因不具備這種意圖。

第一位來中國的傳教士叫利瑪竇，來自意大利，是天主教會委派的，生活在1552年一1610年，也就是十六七世紀。他1582年來中國，經(jīng)過了19年的苦心經(jīng)營，上上下下結(jié)交了許多士大夫、京城的重要官員，后來見到了中國的皇帝——萬歷皇帝朱翊鈞。他在中國的這28年（1582年一1610年）里，收集了很多中國的東西，研究了中國的很多東西，而且把中國的古代經(jīng)典“四書”（《大學》、《中庸》《論語》和《孟子》）譯成了拉丁語，并呈送給了梵蒂岡教皇。利瑪竇開了個好頭，不久他的繼任者金尼閣把“五經(jīng)”（《詩經(jīng)》、《尚書》、《禮記》、《周易》、《春秋》）也翻譯成拉丁文，而且在杭州發(fā)表出來，這是中國古籍最早的西文譯本。

這兩個人的譯本只是一個拋磚引玉的作用，譯得不是那么精細，算不上完善的譯本。他們的后繼者們繼續(xù)努力完善，在前人的基礎(chǔ)上，比利時傳教士衛(wèi)方濟經(jīng)過20多年的努力，終于1711年在布拉格大學刊印了他的“四書”全譯本和介紹中國古代哲學家的書籍《中國哲學》。“五經(jīng)”的拉丁文全譯本是由好幾位傳教士完成的，如法國的白晉、劉應(yīng)、馬若索和雷孝思等。到了18世紀乾隆時期，這些古籍都有了法文的譯本，由孫璋、宋君榮、錢德明等人完成。不久以后也有了德文、西班牙文等其他文字的譯本。他們還寫了《孔子傳》、《孔子子弟傳略》等一些重要的著作。這時，中國文化的精華在西方有了很好的資料。這個階段是16世紀到17世紀，中西文化交流在這個階段做了基礎(chǔ)性的準備。

高潮階段

中西文化交流的高潮形成于17世紀后期到18世紀中葉的100年，主要有五個標志。

第一，中國學成為熱門。

這些西方傳教士為了達到更有效的傳教布道的目的，做了堅韌不拔的知己知彼的努力，對中國的國情進行了全方位的了解，不僅是古代典籍，還有對中國的語言文字、歷史地理、天文數(shù)學、科學技術(shù)、醫(yī)學、農(nóng)業(yè)、園林等都進行了研究、考察。他們著書立說，出版了許多具有開拓意義的著作，許多人成了了不起的學者。

根據(jù)有關(guān)記載，1682年意大利傳教士柏應(yīng)理回羅馬時，帶了好多在中國的傳教士寫的書籍，加起來有400多本，現(xiàn)在至少需要幾十個人甚至幾百個人才能寫出那么多書來。同時，他們也把中國大量的各種書籍帶回西方。1794年，法國傳教士白晉回國的時候，光送給法國路易十四國王的中國書籍就有300冊。另一位法國有名的傳教士和翻譯家馬若索為法國皇家文庫收集了幾千卷中國圖書。在傳教士寫的著作中，像語言文字方面的，就有意大利人衛(wèi)匡國寫的《中國文法》，西班牙人華羅寫的《官話簡易讀法》，路易十四的顧問傅爾蒙寫的《中國文典》等。史地方面的如門多薩的《中華大帝國史》是非常有名的史料著作，于1585年完成，被譯成了多種文字。還有馮秉正的12卷本的《中國通史》是規(guī)模較大的卷宗。特別是基爾契的《中國》一書由于是普及性的，影響非常大。法國傳教士杜赫德編撰了一部規(guī)模更大的書叫《中華帝國志》，很受到啟蒙學者的歡迎。其他像哲學、天文學、醫(yī)學乃至武術(shù)方面的書籍都不少。

第二，哲學家唱出了最高音。

這個唱最高音的人是啟蒙運動的先驅(qū)者——德國哲學家萊布尼茨（1646一1716）。萊布尼茨是康德的祖輩，他是一個文藝復興時期的全才，德國最重要的自然科學家，也是數(shù)學家、物理學家、歷史學家和哲學家。他曾經(jīng)當外交部長出使過法國。他也是一個科學活動家，曾經(jīng)在柏林建立了當時世界上三座科學院之一的柏林科學院，而且應(yīng)俄國沙皇的要求，為彼得堡建造了一座科學院。歐洲人的進取精神在萊布尼茨身上表現(xiàn)的非常突出。他對遙遠的中國表現(xiàn)出巨大的興趣。他從21歲起就研究中國，也贊頌中國，而且終身不渝一直到死為止。他比黑格爾更有眼光，黑格爾關(guān)注的是中國人的國民性，對中國人的國民性缺點方面計較的比較多，而萊布尼茨是著眼于中國在世界各地中的地位以及發(fā)展?jié)摿εc前途。在萊布尼茨看來，中國與歐洲正好代表了世界的兩極，就是兩個階段。當時歐洲中心論盛行，歐洲自我優(yōu)越感非常強。在他看來，這兩個地區(qū)相比，可說各有長短，難分軒輊：歐洲人講究思考甚至思辨，而中國人善于觀察善于實踐。他列舉了一系列歐洲人最引以自豪的方面，諸如在日常生活以及經(jīng)驗地應(yīng)付自然的技能方面，在思考的縝密和理性的思辨方面，在用以證明人類知性的偉大的理解力方面，在戰(zhàn)爭藝術(shù)與戰(zhàn)爭科學等方面，歐洲人確實要比東方人比中國人要略勝一籌。但是，他話鋒一轉(zhuǎn)說，“然而有誰過去曾經(jīng)想到，地球上還存在這么一個民族，它比我們這個自以為在所有方面都教養(yǎng)有素的民族更加具有道德修養(yǎng)？自從我們認識中國人以后，便在他們身上發(fā)現(xiàn)了這一特點。如果說我們在手工藝技能上與之相比不分上下，而在思辨科學方面略勝一籌的話，那么在實踐哲學方面，即在生活與人類實際方面的倫理以及治國學說方面，我們實在是相形見絀了。”他認為，“人類最大的惡源自人類本身”，以至“人與人相互為狼”，這是最大的愚蠢。誰來匡正這個愚蠢呢？他認為惟有中國。因為“中國人較之其他的民族無疑是具有良好規(guī)范的民族”。他認為，中國人尊敬長輩和老人；中國人等級觀念不像歐洲那么森嚴，比如農(nóng)民與仆人之間，平等相待，相敬如賓，完全可以與歐洲貴族的所有社交禮儀相媲美。而達官顯貴之間的交談也溫文爾雅，從不侮辱對方，即使有憤怒之情，也不訴諸于辭色，而在家庭、鄰里之間都保持著這種禮儀，這跟歐洲大不一樣。應(yīng)該說，萊布尼茨在這里講的未必句句都中肯。因為他畢竟沒有到過中國，但他提出一個重要的思想：各個民族都有優(yōu)缺點，匡正缺點的最好方法是互相學習，取長補短。因此，他提出：相隔遙遠的民族，相互之間應(yīng)該建立一種交流認識的新型關(guān)系，交流各自的才能，共同點燃智慧之光。為此，他給即將從羅馬回中國的意大利傳教士寫了兩封長信，向他提出了30個關(guān)于中國的問題，請他詳細了解。這些問題大到天文、地理、生活、技術(shù)、音樂、衛(wèi)生，小到養(yǎng)蠶的方法、棉絮制造，以及介紹幾種值得歐洲人借鑒的生活方式。他想通過這樣的借鑒，“我們的求知欲可以從中國人那里得到大大的激發(fā)。”

萊布尼茨把他對中國的態(tài)度傳給了他的弟子沃爾夫。沃爾夫也是一個很重要的哲學家，因為有了老師的教導，也成了一個中國迷，寫文章，四處演講。沃爾夫有一個重要的學生叫康德，康德應(yīng)該是近代世界歷史上最偉大的一個哲學家，生活在18世紀。但是康德既不像萊布尼茨、沃爾夫那樣對中國全力以赴的研究和贊頌，他保留了一些看法，他曾經(jīng)寫過《中國》這樣一篇文章，他贊頌了中國有長城、黃河、運河這么大的歷史工程。但他對中國當時有肯定，有質(zhì)疑，也有否定。