托克維爾有一個很有意思的發(fā)現(xiàn)：宗教是一種社會的政治設(shè)施――“在美國，宗教從來不直接參與社會管理，但卻被視為政治設(shè)施中的最主要的設(shè)施，因為它雖然沒有向美國人提倡愛好自由，但它卻使美國人能夠極其容易地享受自由。”

綜上，托克維爾第一次論述了宗教信仰對社會生活的調(diào)節(jié)作用，宗教產(chǎn)生了道德感，用以克制人們在生活中產(chǎn)生的種種欲望，使人們面對世俗的無數(shù)誘惑而保持內(nèi)心的寧靜。

3、韋伯：新教倫理對資本主義精神的制衡

在托克維爾之后，德國思想家馬克斯·韋伯進(jìn)一步揭示了宗教、道德等社會意識在資本主義市場經(jīng)濟(jì)條件下的社會功能，闡述了市場經(jīng)濟(jì)產(chǎn)生的世俗理性與宗教道德倫理這兩種對立價值觀念的辨證關(guān)系。

韋伯在名著《新教倫理與資本主義精神》中，首先區(qū)分了在資本主義社會同時存在并在邏輯上對立的兩種基本社會價值：一種是市場經(jīng)濟(jì)派生出的世俗理性——資本主義精神；另一種是傳統(tǒng)的宗教觀念——新教倫理。韋伯引述了一句名言：“從牛身上榨油，自人身上賺錢”來形象地概括所謂的資本主義精神，即不擇手段地賺錢、無休止地獲取利潤的世俗理性。韋伯認(rèn)為，這種貪婪的理性體現(xiàn)了資本主義市場經(jīng)濟(jì)條件下個人對于增加自己的資本并以此作為生活目的的責(zé)任感。不過，在西方社會中，同時存在著與資本主義精神相悖的另一種價值觀——新教倫理。韋伯指出：英國、荷蘭、美國清教徒的典型特征是與縱情聲色背道而馳的禁欲、守紀(jì)和虔誠。

從表面上看，“資本主義精神”與“新教倫理”的內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)是截然相反、對立的，但是，韋伯卻發(fā)現(xiàn)它們在實際社會功能中是統(tǒng)一的，這兩者“不僅沒有沖突，也許反而倒存在著一種親密的關(guān)系。”作為說明，韋伯認(rèn)為：“資本主義不能雇傭那些奉行漫無紀(jì)律的‘自由勞動’教義的勞動者，……那些毫無保留地服從金錢欲、把它當(dāng)作抑制不住的沖動的人，……絕不能代表那種使獨(dú)特的現(xiàn)代資本主義精神變成一種群眾現(xiàn)象的心理態(tài)度，而這一點(diǎn)才是事物的關(guān)鍵所在。”在這里，韋伯終于發(fā)現(xiàn)：維護(hù)資本主義社會均衡穩(wěn)定發(fā)展的是兩方面“結(jié)構(gòu)”對立而“功能”統(tǒng)一的因素――“資本主義精神”瘋狂地追逐利潤，為資本主義經(jīng)濟(jì)活動提供了不竭的動力；與此同時，資本主義社會還需要對經(jīng)濟(jì)及追求利潤的活動加以制約，“資本主義精神”是不能貫徹到底的，不能在社會一切領(lǐng)域、所有的社會成員都一致地實行“資本主義精神”，還必須有另外一種與資本主義精神制衡的力量，那就是新教倫理。正是因為有了兩種力量的制衡，才構(gòu)成了穩(wěn)定的市場經(jīng)濟(jì)與資本主義社會。韋伯在《新教倫理與資本主義精神》一書的最后說：“一種獨(dú)特的資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)倫理已經(jīng)形成。由于意識到處于上帝的全面恩寵之中并受到上帝明顯保佑，只要在形式上正確的界限之內(nèi)，只要道德品行白璧無瑕而且在財富的使用上無可指摘，資產(chǎn)階級實業(yè)家就可以隨心所欲地追求金錢利益，同時感到這是必須完成的一項義務(wù)。此外，宗教禁欲主義的力量還為他準(zhǔn)備了一批有節(jié)制的、盡職的、勤奮異常的、把勞動視為上帝之所希望的一種生活目的的而一心撲在工作上的勞動者。”

通過韋伯的論述，我們不難認(rèn)識到：在現(xiàn)代西方社會中，宗教、倫理道德這類看似“超歷史”、“超現(xiàn)實”的文化因素的存在，實際上源于西方社會統(tǒng)治階級的主體性，源于現(xiàn)代資產(chǎn)階級的自覺的階級意識?，F(xiàn)代資產(chǎn)階級已經(jīng)不再像早期資產(chǎn)階級那樣是一頭簡單的任直接的物欲所驅(qū)使的經(jīng)濟(jì)動物；現(xiàn)代資產(chǎn)階級越來越能夠自覺地把握自己的根本利益和長遠(yuǎn)利益，自覺地作為歷史主體進(jìn)行創(chuàng)造性的社會活動，而這又集中地體現(xiàn)于現(xiàn)代資產(chǎn)階級自覺利用宗教的力量進(jìn)行社會制衡，維護(hù)市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與穩(wěn)定，維護(hù)資本主義社會的正常秩序。

三、怎樣才會有道德

道德在本質(zhì)上是人的自律。

而人們?yōu)槭裁匆s束自己？因為，在人們的道德行為背后，有著更深刻的意識根源，那就是信仰，信仰是支持道德的內(nèi)心力量。人們是因為有信仰才有道德行為，才遵從社會共同的道德規(guī)范行事。

信仰是什么？信仰是人對生活及生命意義的解讀；信仰是超越現(xiàn)實，超越生活本身的，是對現(xiàn)實和生活的意義的認(rèn)知；信仰是對現(xiàn)實利益、現(xiàn)實世界以外的某種對象的敬畏與追求。沒有信仰，即不承認(rèn)現(xiàn)實利益以外的價值，不相信在自己以外有更強(qiáng)大的、更權(quán)威力量的存在和有更值得追求的目標(biāo)；沒有信仰，自然也不會接受自己需求以外的規(guī)制，自然也不會承認(rèn)物質(zhì)利益以外的任何價值。在沒有信仰的社會中，每個人都是他是自己的“上帝”，這樣的社會就會有無數(shù)的立法者，而不會有遵守共同法律準(zhǔn)則的公民。由于信仰的最明顯的表現(xiàn)是對現(xiàn)實以外目標(biāo)的崇拜與追求，因此，宗教是最普遍的信仰的形式。

信仰是道德的前提與基礎(chǔ)。人因敬畏而克制，道德因信仰而生。沒有信仰的人，不信“上帝”（當(dāng)然“上帝”有許多種）的人，是不相信任何現(xiàn)實功利以外的價值的。換句話說，這樣的人，除了接受“他律”之外不會有任何的“自律”。像這樣的人，當(dāng)然不會有任何道德。

信仰，并非是脫離現(xiàn)實的純粹精神現(xiàn)象，其功能也并不僅僅在于人類在精神領(lǐng)域中的自我完善。雖然信仰屬于主觀范疇，但人的主觀意識從根本上講還是對客觀物質(zhì)世界的反映，是人類實踐活動的產(chǎn)物。信仰與人的功利意識，以及由此產(chǎn)生的趨利避害的行為方式不同。功利意識是對現(xiàn)實利益的直接反映，導(dǎo)致的是利己自私行為、短期行為。而信仰則產(chǎn)生道德，是人類對其根本利益、總體利益和長遠(yuǎn)利益的認(rèn)知與覺悟。由于人類的現(xiàn)實利益與長遠(yuǎn)利益，個體利益與整體利益的差異和矛盾，反映現(xiàn)實利益、個體利益的以趨利避害為特征的“理性”和反映長遠(yuǎn)利益、整體利益的信仰與道德之間也必然是有差異和矛盾的，理性與信仰的指向必然大相徑庭。理性的空間指向是自我，時間指向是當(dāng)下；信仰總是將人引向整體和未來。所有信仰，包括各種宗教在內(nèi)其核心價值是抑制欲求，超越自我，超越現(xiàn)實：正所謂“不修今世修來世”。

道德是信仰的外化，道德是表現(xiàn)為行為的信仰。道德與信仰之間密切的關(guān)系，在中文的語意與字面上都表現(xiàn)得清清楚楚。西周初年大盂鼎銘文的“德”字，是指按禮法行事即有所得，這與我們在此所說的信仰與道德是反映人的大利益的意思有相通之處。春秋時期，將“道”與“德”對稱的首先是道家。老子提出：“是以萬物莫不尊道而貴德”，“道”是“德”之根源，“故先道而后德，先德而后仁，先仁而后義，先義而后禮。” 此外，老子與莊子也都認(rèn)為，“道”是宇宙之本，“德”是道之用，即把德視為道的發(fā)揮、道的行為。而將道與德連用并稱最早見于《周易·說卦》：“和順于道德”。

可以認(rèn)為，在現(xiàn)代漢語的一般語意上，道德兼有信仰與道德的含義。道，是人所信奉的世間基本規(guī)律；德，是以道行事的行為規(guī)范和準(zhǔn)則。道與德，既有遵從規(guī)律的信仰也有行為之原則，二者統(tǒng)為一體，表于一詞。相比之下，西方文化有注重形式邏輯及概念的傳統(tǒng)，所以，在西方語言中，信仰與道德是分別表述的。

一個社會道德狀況好壞與人民的信仰有直接的關(guān)聯(lián)。今天的中國社會，在一定程度上出現(xiàn)的社會失范，道德滑坡，與社會信仰的缺失有關(guān)系。當(dāng)然這不是說，在目前的中國社會已經(jīng)完全喪失了信仰。應(yīng)當(dāng)說，在我們的人民中、干部中還是有著某種信仰的。比如，現(xiàn)在群眾對于某些具有“個性”的干部比較認(rèn)同，這類“個性化”干部也常常突出甚至標(biāo)榜自己的“仗義”、“守信”，以贏得聲譽(yù)；在人民群眾中，“不做虧心事”、“活個踏實”等帶有“不修今世修來世”的準(zhǔn)宗教的信仰也頗影響。像這類信仰、觀念在一定程度上的流行，一方面說明我們黨一貫提倡和奉行的信仰體系在消失；另一方面表明社會實際的信仰在向傳統(tǒng)復(fù)歸，這也說明信仰是社會生活的需要。問題在于今天中國社會中的實際信仰是什么？

值得人們警惕的是，今日中國在信仰上的“大道不興，小義濫行”。由于我們的信仰體系在轉(zhuǎn)型中的消解，各種偽信仰、小德小義蜂擁而起填補(bǔ)真空。儲時建事發(fā)之后包庇同伙，王寶森事發(fā)之后自滅其口，竟然被部分干部和群眾視為是“仗義”的敢做敢當(dāng)?shù)?ldquo;男子漢”。除了這樣的官場怪現(xiàn)象外，在民間則有邪教招搖過市。在當(dāng)代中國社會現(xiàn)實中，更為普通的信奉實用主義過了頭――只見物，少見人，根本不見“神”――對精神價值沒有了感覺。事實已經(jīng)證明，全民求富的愿望和黨政干部中的“發(fā)展是硬道理”和“穩(wěn)定壓倒一切”的共識，并不能真正解決干部和群眾的思想統(tǒng)一問題。世俗化的、實用主義的價值觀念與意識形態(tài)是至多只是一種“準(zhǔn)信仰”，它不具備對社會生活和人生的全面解釋功能，沒有對“意義”的滿足，因此，也就不足以成為我們社會的道德基礎(chǔ)。