編者按

2023年6月2日，習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上的重要講話中指出，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有很多重要元素，這些元素共同塑造出中華文明突出的連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性。學習時報組織系列文章，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的這些重要元素進行闡釋。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓在于“道”“德”二字。“志于道”的文化精髓是理解中華文明具有突出連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性的關鍵，明德弘道的圣賢教育是傳承中華文化、培育民族精神的重要方式，厚德載物的價值取向保證了以文化人的效果，展現(xiàn)了文化軟實力的重要性和文化建設的迫切性。

“志于道，據(jù)于德”的文化精髓

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“志于道”的文化?！墩撜Z》中的“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”可謂對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓的綱領性概括。這里的“道”，就是老子“道可道，非常道”“人法地，地法天，天法道，道法自然”中作為終極旨歸意義的宇宙萬有的本體。在中國古人那里，學習一切技藝，從事一切職業(yè)，都不僅是謀生的手段，更是為道的途徑、得道的方法。“得道之人”在不同學派也有不同稱呼，在《周易》中稱為大人，在儒家稱為圣賢，在道家稱為真人，等等。

得道之人具有的一個重要特點就是無所不知，即“全知”。這就決定了求道的方法與求學、求知的方法不同。老子指出：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。”得道之人正是通過無知、無為的方式達到了無所不知、無所不為。而在求知、求學的過程中，即使知識再豐富，但只要有知，就會有所不知，就不可能達到“無所不知”的境界。而圣人用心如鏡，其“無知”的心境，猶如鏡子一般光明潔凈，本身沒有任何圖像，但誰來都可呈現(xiàn)其相。鏡子起作用所達到的狀態(tài)就是“無所不知”，而其自身仍保持一塵不染（無知），寂而常照，照而恒寂。這說明，求“道”開啟的是自性的光明智慧，即《大學》中所講的“明明德”。這種自性明德是人去除思慮后達到的本自具足、本自清凈、本來如是的境界，而知識則是通過人的思維想象邏輯分析等設計而得來。古代修道之人通過“滌除玄覽”“心齋”“坐忘”“半日靜坐，半日讀書”等方式成為得道之人。

荀子說：“道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所托。”孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。”這些都是強調唯有順應“道”來修身治國，才能達到理想效果，否則必然敗亡。而“天下無二道，圣人無兩心”，這種“天不變，道亦不變”的常理恒常不變，而體現(xiàn)和落實這些常道的方法和形式，則可隨時代發(fā)展而加以適當取舍和創(chuàng)新，這就是“變”與“不變”的辯證關系。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“志于道，據(jù)于德”的文化，這是理解中華文明具有突出連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性的關鍵。正是因為以道治國，才能得道者多助、順天（即天道）者昌，使中華文明具有了突出的連續(xù)性；在順應天道的前提下?lián)p益盈虛，與時偕行，革故鼎新，而非陳陳相因，故步自封，才使中華文明具有了突出的創(chuàng)新性；“大道之行，天下為公”，培養(yǎng)了中華民族“天下大同”的博大眼光和“天下一家”的開闊胸襟，形成了協(xié)和萬邦、胸懷天下的文化傳統(tǒng)，對內形成了“中華民族多元一體格局”，對外形成“萬國來朝”的局面，使中華文明具有突出的統(tǒng)一性；中華文化懷抱著“道并行而不悖”及“和而不同”的開放精神，同其他文明不斷交流互鑒，在這個過程中，中華文化與其他文化中合于“道”的部分相互吸納融合，有悖于“道”的部分則在歷史的發(fā)展中逐漸淘汰，“志于道，據(jù)于德”的特點不僅使中華民族在文明互鑒、文化交融過程中始終保持高度自信，也避免中華文明被其他文明所反噬，使中華文明具有了突出的包容性；按照“天道好生而惡殺”的規(guī)律處理國際關系，必然采取慎戰(zhàn)、德政，“強不執(zhí)弱，富不侮貧”“國雖大，好戰(zhàn)必亡”“遠人不服，則修文德以來之”，使中華文明具有了突出的和平性。

總之，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一種關于“道”的完備認識。《中庸》云：“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。”這就決定了中國古人無論是在處理與家國社會之間的關系，還是在處理與天地自然之間的關系時，都崇尚效法于“道”，循“道”而行。一言以蔽之，就是要以道修身、齊家、治國、平天下，這也是中華文明之所以能夠成為世界上唯一沒有中斷的文明延續(xù)至今的最重要原因。

明德弘道的圣賢教育

既然“道”如此重要，古人的教育不離求道、弘道的目標。正如《大學》開篇所言：“大學之道，在明明德。”“明明德”就是彰明自性本具的智慧和光明的德性。朱熹解釋德為：德者，得也，行道而有得于心者也。簡言之，德就是得道之人表現(xiàn)出來的品性特征。能夠通過行道彰明自性明德的圣賢君子，才能真正承擔起弘道的使命。因此，古人強調“讀書志在圣賢”。也就是說，道雖然就在那里，但是如果人不積極主動地去體悟道、發(fā)現(xiàn)道和踐行道，那么人也不可能成為得道之人，道也就不能為人安身立命、經(jīng)世致用提供助益。正是從這種意義上，孔子說，“人能弘道，非道弘人”。

漢儒揚雄在《法言》中，把儒解釋為“通天地人謂儒”，說明儒家對于天地自然和社會人倫的事理、規(guī)律都能通達明了。而其之所以如此，是因為儒家是以學道、弘道為己任。正如《周禮·天官》中講：“四曰儒，以道得民”，儒用“道”來教化民眾，所以深得民心。

《中庸》言：“君子之道費而隱。”“道”具有“費而隱”的特征，近自夫婦居室之間，遠而至于圣人天地之所不能盡。道所包括的范圍是廣博的，所揭示的道理細微深刻，可謂無所不包、無所不含。盡管道具有“費而隱”的特征，但它并非深不可測、遙不可及。恰恰相反，道不遠人，它就滲透在人的日常生活中，貫穿于普通的行為和世俗的事務中。因此，孔子說：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”在求道入德之方上，君子應做到“極高明而道中庸”“下學而上達”，孔子等古圣先賢的偉大之處，就是讓人能在日常生產(chǎn)、生活、工作、學習乃至技能藝術的掌握熏陶中接近道、體認道，甚至得到道，因而有了琴道、棋道、茶道、弓道、武道、醫(yī)道、商道等。當這些技藝后面冠以“道”字時，就超出了謀生技能或藝術欣賞的范圍，而成為明德弘道的途徑。因此，各行各業(yè)都可以成就圣人，圣人出現(xiàn)在各行各業(yè)。

對于學習從政的士大夫而言，讀書、從政同樣也是明德弘道、成圣成賢的過程。因此，其讀書的方法也有其獨特之處，“讀書百遍，其義自見”，是因為通過全神貫注的讀書把雜亂的念頭打掉，把清凈心開發(fā)出來，這就是“明明德”；當然，古人也強調“文以載道”，經(jīng)典中記載的是古圣先王明明德、親民、止于至善的智慧和方法，修身、齊家、治國、平天下的經(jīng)驗和教訓，因此，通過讀圣賢書無私忘我地從政為官，也是一種開啟自性明德的途徑。在經(jīng)史子集等典籍的熏陶下，中國古代士人形成了特有的精神追求：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的政治抱負，“位卑未敢忘憂國”“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的愛國情懷，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的浩然正氣，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”“鞠躬盡瘁，死而后已”的獻身精神，等等。這樣，君子從政的過程也就成為一個明德弘道而成圣成賢的過程。通過深入經(jīng)典、興辦圣賢教育是弘揚中華文化、培育民族精神的最重要方式。

厚德載物的價值取向

“厚德載物”出自《周易》坤卦的《象傳》：“地勢坤，君子以厚德載物”，意思是坤卦象征大地的氣勢寬厚和順，君子應當取法大地，以深厚的德行承載萬物。這與《大學》中的“德者，本也；財者，末也”的思想一致。正如植物根深才能葉茂，一個人具有深厚的德行，才能承載外在顯赫的名聲、盈裕的財富、高貴的地位而沒有禍患。《周易》的“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身”，《尚書》的“內作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墻，有一于此，未或弗亡”“惠迪吉，從逆兇，惟影響”，《中庸》的“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”，以及《春秋左氏傳》的“多行不義必自斃”等，講的都是同樣的道理。厚德載物的價值取向就是“國無德不興，人無德不立”。

《新語》中說：“治以道德為上，行以仁義為本。故尊于位而無德者絀，富于財而無義者刑；賤而好德者尊，貧而有義者榮。”《抱樸子》中也講：“不修善事，即為惡人；無事于大，則為小人。紂為無道，見稱獨夫；仲尼陪臣，謂為素王。即君子不在乎富貴矣。”這里講道，孔子雖僅當過陪臣，但后人尊稱他為“素王”?？鬃颖惶菩诜鉃?ldquo;文宣王”，被宋真宗封為“至圣文宣王”，被元武宗封為“大成至圣文宣王”。所以百姓尊崇他，稱他為“素王”?？梢?，人一生對世界、民族、人民能夠作出多大貢獻，并不在于他的財富、權位，而在于他的智慧、德行。

如果領導干部能夠深入經(jīng)典并真正明白這些道理，就能自覺做到明大德、嚴私德、守公德。這正是文化“以文化人”的力量，文化建設的迫切性以及文化軟實力的重要性也可從中窺見一斑。

〔作者系中央黨校（國家行政學院）哲學教研部教授〕