自馬克思主義誕生以來，其所揭示的人類歷史發(fā)展規(guī)律深刻彰顯了馬克思主義真理價值。馬克思主義實踐觀作為對馬克思主義基本原理及其共同體思想的生動詮釋，在歷史唯物主義的原則高度上，貼近生活，涵養(yǎng)智慧，抓住根本，是馬克思主義思想的豐厚成果，也是我們乘勢而上、踔厲奮發(fā)的寶貴財富。通過馬克思主義文化共同體思想凝聚社會共識，提升話語創(chuàng)新，增強文化自信，是馬克思主義唯物史觀的題中之義。新時代要求我們繼續(xù)站在馬克思主義哲學的高度挖掘文化共同體思想的原創(chuàng)性智慧，深入探究文化共同體思想。

馬克思主義實踐觀的文化邏輯

文化，從非自然的角度意味著“人化”，在歷史發(fā)展過程中，它從來不是抽象的哲學概念，而是豐富的人類實踐活動。歷史唯物主義通過人類直接的物質生產，考察人類生活，把握人類歷史，創(chuàng)造人類文化，使人類實踐從抽象的感性認識逐步邁向具有歷史價值的文化活動，促進了文化邏輯的范式轉化。在馬克思看來，文化并非與實踐相對的空泛概念，一切文化都是人類實踐的產物，馬克思晚年正是接受了文化人類學思想，并將其融入理論創(chuàng)造中，最終創(chuàng)立了具有辯證法精髓的文化思想理論。

在《德意志意識形態(tài)》中馬克思指出，物質生產決定著其他文化創(chuàng)造。實踐對文化的引領，首先在于實踐對文化的創(chuàng)造性轉化。在德國古典哲學看來，這種創(chuàng)造性是人能夠跳離自然因果律的“自由展現”，讓人類歷史在精神維度具有了否定性的、辯證的、不斷自我認識的哲學形態(tài)?？档峦ㄟ^對“永恒歷史”的合規(guī)律性和合目的性揭示，凸顯了實踐與人類社會主體的關聯。在他看來，唯有文化才是人們能夠就其自身而言歸之于自然的最終目的，從而使人類生活處在一種普遍性的規(guī)律之中。后繼者黑格爾則以“感性確定性”出發(fā)，通過對“有—無—變”的分析揭示了事物發(fā)展運動的過程，最終把合乎理性的歷史確證為具有必然性的歷史，彰顯了文化在實踐層面具有的邏輯和思想張力。

馬克思深入考察了黑格爾絕對精神視域下的歷史觀，批判性地改造和創(chuàng)造性地轉化了黑格爾的本體論思想，將絕對精神的運動過程歷史地鋪展在文化與實踐的邏輯關聯中，將精神的自我意識還原到人類生活的活生生的感性世界中來。這一思路扭轉了德國古典哲學從自我意識出發(fā)，在概念中理解人與世界之關聯的證明方式。由此，馬克思主義實踐觀的現實張力最終成為沖破被概念遮蔽的歷史現實，更加注重人的生活的真實面目，使文化具有了與人類物質生活及其生產方式相關聯的現實維度，從而逐步演化為以人類勞動實踐為核心的社會發(fā)展史。

馬克思主義實踐觀的現實維度

追蹤人類發(fā)展史，馬克思通過對人的感性實踐活動的思考和對現實社會關系的挖掘，讓人的主體性在歷史演變過程中不斷得到自我確證，深刻展現了“現實的人”共同活動的本質力量。馬克思指出，從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，唯心主義卻把能動的方面抽象地發(fā)展了。這一論斷不僅是馬克思對黑格爾及費爾巴哈的批判性審視，而且蘊含了馬克思在實踐視角對現實之人的本質解釋。在馬克思看來，現實的人通過物質生產實踐決定著自身的現實歸屬，有什么樣的物質生產，就有什么樣的現實生活，人的生產生活在多樣化的物質生產實踐中建構了人的自由及其全面發(fā)展的總體樣貌。

歷史地看，人作為自我生成和發(fā)展的社會實踐物，其生存的歷史深刻彰顯了現實世界的實踐史。堅持從實踐出發(fā)來理解社會，并在實踐基礎上來理解現實世界，就會認識到現實世界無非是發(fā)展過程中具有必然性的人類勞動實踐。由此，馬克思主義唯物史觀強調的歷史與現實的和解就在于將有意識的人歸結為現實生活中不斷實踐的勞動個體，通過對人類生活世界的深層認知來不斷回應和關切人類生活的現實問題，最終揭示人類實踐行為的合規(guī)律性與合目的性的辯證統(tǒng)一。

馬克思對社會關系和經濟結構的考察揭示了“人—自然—社會”的共時性關系，使人類歷史擺脫了相對主義和虛無主義的束縛。馬克思看到，雖然人們的共同生活方式在歷史維度不斷被重復和更新，具有復雜性和多元性，但人們的生命體驗和觀察到的感性現實卻具有社會同構性，并在此過程中被不斷承認和高揚。由此，馬克思贊同康德道德視域下“人是目的”這一重要論斷。這種對現實性的關切，讓人在實踐層面凸顯了以自身為對象的主體性力量，使得唯物主義世界觀的思辨義理轉換成了具有時代價值的人類訴求，進而使活生生的個體在不斷實踐中成為歷史唯物主義永久道說的主題。

馬克思主義實踐觀的文化共同體意蘊

共同體實踐是人類制度化的生存指南，人類生存的每一刻都不曾脫離共同體。馬克思指出，雖然人們絲毫沒有建立社會的意圖，但其在實踐層面的所作所為卻使人類活動趨向了文化共同體。這一方面證實了人類的文化活動不是可有可無的偶然配置，而是人類與生俱來的必然本性；另一方面也指出，盡管人的發(fā)展很大程度上受到生存環(huán)境的影響，但是人卻有主動生產文化并凝聚共識的思想訴求，這使得人從被外在環(huán)境束縛發(fā)展為被文化定義。由此，馬克思主義文化共同體理念在哲學上揭示了自然與人類活動的內在統(tǒng)一，摒棄了自然與人兩相對立的矛盾處境，彰顯了人與世界的“共在”或“共屬”關系。在這個意義上，共同體實踐是人類從自然界中獲得的認識自身文明的必然路徑。

就自然而言，馬克思指出自然界是人的無機的身體。“共同體化”是人類在自然界中能夠歷史的、制度的、實踐的前行的巨大動力，深刻彰顯了人與自然的“鏡像互生”關系。從根本上說，共同體作為一種基于人類公共利益和公共福祉的普遍關切，從自然界開啟了一種具有確定性意義的人類學場域，進入了一種人類實踐文明的共同體言說。但這一實踐進程并非一帆風順，馬克思認識到，實踐進程中的人類意識必須依據對象的各個規(guī)定的總體來對待對象，同樣也必須依據這個總體的每一個規(guī)定來把握對象。在這種把握下，感性對象才獲得了自身的文化形態(tài)，由此，馬克思并未將“自我—他者”視為一種絕對分殊，而是一種通過克服自身中的他者而成全作為自身之整體的共在生命?？梢哉f，馬克思通過強調人的實踐是將天然自然與作為人類活動對象的人化自然加以區(qū)分與統(tǒng)一起來的原因，為我們提供了一個跳脫出形而上學自然觀框架去理解人與自然間相互依存關系的新思路。這一思路集中展現了馬克思主義哲學共同體意蘊下的價值原則及文化視野，是我們今天繼續(xù)研讀馬克思主義思想，把握中國式現代化，不斷繁榮中華文化的理論自覺。

（作者單位： 陜西師范大學哲學學院）