與平安時代就被日本詩人推崇的白居易相比，日本詩人對于李白、杜甫的學(xué)習(xí)起步略晚，約始于五山文學(xué)初期?；㈥P(guān)師煉（1278—1346）在《濟(jì)北詩話》中稱“李、杜上才也”，開日本詩人學(xué)習(xí)李、杜之先河。日本學(xué)者青木正兒認(rèn)為虎關(guān)言及李、杜之詩，雖深受宋人詩話影響，“但比之平安時代以后那種醉心白居易而輕視李白、杜甫的詩眼，甚為懸隔”。黑川洋一（1925—2004）《杜詩在日本》也以為虎關(guān)師煉深入研讀杜詩并顯示出獨特的見識，是日本杜詩研究的開山之祖。李、杜詩由是開始進(jìn)入日本詩人的學(xué)習(xí)視野。江戶時代（1603—1867）是漢學(xué)的復(fù)興時代，也是李、杜二人對日本詩壇產(chǎn)生影響力的鼎盛時期。李、杜二人對江戶詩壇之影響主要體現(xiàn)在江戶時代對李、杜詩集文本的整理、刊刻以及詩人對李、杜的學(xué)習(xí)和評價。

漢籍東流一直是中日文化交流的重要議題。江戶時代中日商船來往增多，船載漢籍超越以往時期。李、杜詩集到達(dá)日本后，經(jīng)藏書機(jī)構(gòu)與學(xué)者選擇，或直接翻刻、抽印、抄錄，或加以注釋、評點后重新出版，產(chǎn)生了數(shù)量巨大的和刻本，加快了李、杜詩集在日本的流通和傳播。

筆者統(tǒng)計，江戶時代最為流行的和刻李白詩集主要有《分類補注李太白詩》與《李太白絕句》兩種，其中前者最少經(jīng)過兩次刻??；而杜集則至少有《杜律集解》《杜律五言集解》《杜翰林考正杜律五言趙注句解》《杜工部七言律詩分類集注》《刻杜少陵先生詩分類集注》（即《杜詩集注》），以及《杜律集解》《刻杜少陵先生詩集注絕句》《杜工部七言律詩》《辟疆園杜詩注解》《杜律集解詳說》《杜律詩話》《杜律評叢》《杜詩偶評》《杜律發(fā)揮》《杜工部集》《杜律詳解》十余種。其中明代邵傅所編的《杜律集解》，雖然在國內(nèi)難覓蹤跡，但在日本至少翻印九次；又清代沈德潛所撰《杜詩偶評》，至少翻印四次。據(jù)鐘卓螢博士論文《李白詩文在日本江戶時代的影響與詮釋》統(tǒng)計，江戶時代舊藏書目所載李杜合集有十余種，筆者統(tǒng)計和刻李、杜合集至少有《李杜絕句集注》《李杜絕句》《李杜絕句集》《李杜四聲韻選》《李杜詩法精選》《箋注李杜絕句集》等，此外又有和抄《李白詩》《李杜絕句選》《李詩抄》等。和刻李、杜詩文集的數(shù)量和品種既可以最直觀地反映當(dāng)時社會對李白、杜甫詩集的需求，也可見當(dāng)時詩人對于李、杜的態(tài)度。

在日本學(xué)習(xí)李白、杜甫早期，二人在日本詩壇的地位基本相當(dāng)。日本昌平坂學(xué)問所舊藏兩部日本南北朝時期（1336—1392）刻本《唐朝四賢精詩》，即為李白、杜甫、韓愈、柳宗元四人詩選。此書版刻樣式，頗有元刻遺風(fēng)，或據(jù)元本重刊。和刻《唐朝四賢精詩》書中李、杜同列“四賢”，表明了當(dāng)時日本詩人對李、杜并稱的認(rèn)識。但在當(dāng)時杜詩比李詩在詩僧中擁有更多的受眾，吉川幸次郎（1904—1980）《杜詩在日本》描述了十三四世紀(jì)僧侶們熱衷杜詩并以學(xué)生為對象編寫杜詩講義的情形，這種方式前所未有；又如當(dāng)時的禪宗僧人義堂周信詩宗杜甫，喜讀《杜工部集》，詩風(fēng)雄壯。

江戶早期，李、杜二人往往被并稱，但杜詩在日本詩界的傳播更為深遠(yuǎn)，因此詩人對杜詩的呼聲高于李詩。被朝鮮人稱為“日本的李杜”的石川丈山（1583—1672）以盛唐詩、中唐詩為正宗，曾建“詩仙堂”，四壁懸掛包含李、杜二人的中國漢、晉、唐、宋詩人畫像，石川將李白尊為“詩神”，杜甫尊為“詩圣”。江戶早期林羅山（1583—1657）可謂學(xué)習(xí)杜甫的重要人物。林氏非常欣賞杜詩，創(chuàng)作了大量與杜甫、杜詩相關(guān)的詩文，其生前藏書，首頁必鈐長方形陰陽印“江云渭樹”，印文即出自杜甫《春日憶李白》：“渭北春天樹，江東日暮云。何時一樽酒，重與細(xì)論文。”林羅山以“江云渭樹”為印文，既出于對李、杜友情的認(rèn)可，更表達(dá)了對杜詩的喜愛。林家第二代大學(xué)頭林鵝峰《唐宋百花一詩》明確提出“以李杜為最首者，以為詩家之冠也”，認(rèn)為李、杜不分伯仲。

日本詩人對于李白的認(rèn)識和學(xué)習(xí)主要吸收了李白“嗜酒”與“謫仙”等特征。如江戶畫家與謝蕪村（1716—1783）繪有《醉李白圖》等人物像，申發(fā)了李白“斗酒詩百篇”的故事。江戶中后期詩人藪孤山（1735—1802）作《擬晁卿贈李白日本裘歌》，“代”千年前的晁衡贈詩李白，節(jié)選如下：

長安城中酒肆春，胡姬壚上醉眠新。長揖笑謝天子使，口稱酒仙不稱臣。忽思天姥駕天風(fēng)，夢魂飛渡鏡湖東。百僚留君君不駐，紛紛餞祖傾城中。我今送別無尺璧，唯以仙裘贈仙客。仙裘仙客一何宜，醉舞躚躚拂綺席。昂藏七尺出風(fēng)塵，已如脫籠之野鶴。從是云車任所至，弱水蓬萊同尺地。西過瑤池逢王母，云是日本晁卿之所寄。

又青山佩弦齋（1808—1871）作《李太白觀廬山瀑布圖》詩曰：“筆下有神驅(qū)迅雷，香爐峰畔紫煙開。天公不惜銀河水，直為謫仙傾瀉來。”以上兩首詩歌對李白詩歌典故多有化用，有明顯的李白詩歌風(fēng)格。

從江戶時期和刻李、杜集的品種和數(shù)量可見，李白對江戶詩壇的影響力要小于杜甫。有學(xué)者認(rèn)為，因缺少權(quán)威的、流行的通俗注解本等原因，李白詩歌無法廣泛傳播與普及，因而江戶時代日本詩人評價李白時難有充足的認(rèn)識。杜集的大量傳播，使得江戶詩人更加便捷地獲得杜詩文本，因而杜詩表現(xiàn)出比李詩更深刻的影響力，學(xué)界對研究江戶時代詩人如何學(xué)習(xí)、評價杜甫，也更容易找到詳實可靠的資料。友野霞舟（1792—1849）《錦天山房詩話》反映了杜甫在當(dāng)時日本詩壇的地位：“元和以來（1615后）從事翰墨者，雖師承去取不一，大抵于唐祖杜少陵、韓昌黎，于宋宗蘇、黃、二陳、陸務(wù)觀等。”江戶詩人熟悉杜詩文本，如詩僧秦冏《幽居適四首·其一》“園收錦里先生果，廬接?xùn)|陵處士瓜”化用杜甫《南鄰》詩“錦里先生烏角巾，園收芋栗未全貧”、《園人送瓜》詩“東陵跡蕪絕”、《喜晴》詩“往者東門瓜”等句；又江戶晚期詩人奧野小山（1800—1858）《初冬雜詩》“三冬耽學(xué)狂方朔，一飯思君老少陵”亦是靈活運用杜甫“一飯不忘君”之典。江戶晚期詩人對杜甫和杜詩也有批評的聲音，如對于杜甫的“苦吟”，長野確（1783—1837）《松陰快談》以為“杜少陵是甚巧，蓋由苦吟得之”，而詩人冢田大峰（1745—1832）則對此表示反感，以為杜詩“多悲嘆窮屈，而少雄邁條暢，且苦于吟哦，而巧出新奇”，以為杜甫之詩，缺少如李白詩歌之飄逸雄壯。這些批評，反映了江戶詩人在普遍學(xué)習(xí)杜甫的潮流中對李、杜詩風(fēng)之思辨。

“學(xué)詩莫如唐，有華且有實”，江戶時代并重李、杜的詩人也不在少數(shù)。江戶前期詩人伊藤東涯（1670—1736）是典型代表，其《讀杜工部詩》對杜甫生平經(jīng)歷以及詩歌成就相當(dāng)概括：“一篇詩史筆，今古浣花翁。剩馥沾來者，妙詞奪化工?？犊畱n國淚，爛醉古狂風(fēng)。千古草堂來，蜀山萬點中。”伊藤不僅熟悉杜甫，他亦有研習(xí)李白詩歌，今日本實踐女子大學(xué)藏有其《李詩抄》，為李白詩歌抄本。又雨森芳洲（1668—1755）《橘窗茶花》提到其案上所置詩集，以陶淵明為首，李、杜為二，韓、白、東坡為三，認(rèn)可李、杜詩風(fēng)。江戶后期出于對盛唐詩的尊崇，詩人往往并重李、杜，如日本詩人芥川丹丘（1710—1785）《丹丘詩話》以為李、杜詩風(fēng)各有長處，他對李杜優(yōu)劣問題提出：“子美不能為太白之飄逸；太白不能為子美之沉郁。各學(xué)其性所近，亦詩道之捷徑也。”此為江戶后期詩人對李、杜二人較為公允的評價。

李、杜二人對江戶詩壇的影響貫穿始終。雖然明清兩代李白詩集的東傳、和刻李杜合集的刊行，一定程度上彌補了和刻李白詩集在數(shù)量和品種上的差額，但杜甫對江戶詩壇影響超過李白是不爭的事實。有學(xué)者認(rèn)為，江戶時期日本對杜集的刊刻集中在早期，但筆者以為江戶后期，雖然初刻文本少了，但如《杜詩偶評》等書多次重印，仍然可以說明江戶后期對杜詩文本旺盛的社會需求。江戶詩壇對于杜甫詩歌的偏愛，也反映了當(dāng)時日本詩學(xué)在學(xué)習(xí)漢詩、選擇詩歌典范時對杜甫的重視。