在中國古代燦若繁星的經(jīng)典中，《尹文子》一書算是寂寞的。原因有二：一是因為古代大家太多；二是該書篇章比較少，內容的覆蓋面相對窄一些。但是，若從思想格局來看，該書特色鮮明，對治國理政的闡述全面又嚴謹，頗值得細讀、體會。

《尹文子》一書的作者尹文是齊國人，戰(zhàn)國時期著名的哲學家，屬稷下道家學派。他以道家“法自然”的思想為基礎，兼收儒家、法家及其他各派學說、思想于一體，呈現(xiàn)兼容并蓄的氣度。正是這種氣度使得《尹文子》一書可以在不長的篇幅中提出格局宏闊、嚴謹又實用的為政理念。該書舊列名家，目前所見僅一卷，分《大道》上下兩篇，共7000余字。上篇著重論述形名理論，重點論述語言的指稱性與內涵的關系，歷來為研究中國邏輯思想史者所重視。下篇從分析歷來王者治國的八種治世手段入手，陳其利弊得失，提出治世之道，可以看作是上篇所述的理論在具體實踐中的實際應用。在表達方式上，該書采用語錄與故事混雜的形式，易于閱讀，便于理解。

從管理學角度說，《尹文子》關于治國理政的相關思想頗有創(chuàng)見。該書首先指出，自三皇五帝以來，治世之術不外“仁義禮樂名法刑賞”八種。這八種治國之術本身無高下優(yōu)劣之分，使用效果也不能一概而論，關鍵在于運用是否得“道”——“用得其道，則天下治；用失其道，則天下亂。”那么這個“道”的標準是什么呢？《尹文子》一書沒有直接闡釋，不過在論述導致亂世的原因時，該書認為，奸與盜只是一時之害，非亂政之本，真正的亂政之本是權術被濫用，法度不被執(zhí)行，對現(xiàn)行的法規(guī)失去敬畏：“亂政之本下侵上之權，臣用君之術，心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也。” 由此可見，所謂“用得其道”的“道”并不像老莊所說的那么玄虛，而是具有明確的規(guī)定性：一是權有大小之分且有使用范圍的約束，不同角色權力不同，使用范圍亦不同；二是法度是根本保障，內心對于各項規(guī)定要心存敬畏，行為必須遵法度。

該書的另一個頗有見地的觀點是對一個國家盛衰運勢的客觀分析。它指出，國家發(fā)展大致有衰、亂、亡、昌、強、治六種運勢：君長、子幼、多妾、孫稀、疏宗族必致衰國；君寵臣、臣溺君、公法廢、私政行必致亂國；國貧家富、君輕臣重必致亡國。反之，內無專寵，外無近習，長幼不亂則成昌國；耕以時，倉廩實，兵甲利，封疆修則成強國；上下有序，令行禁止，秉公無私則成治國。這樣氣勢恢宏又立足現(xiàn)實的文字很容易讓人想起明代徐渭論述好詩的標準。徐渭認為好的詩歌應具有“冷水澆背，陡然一驚”的品格。實際上，真正關注現(xiàn)實問題的好文字大都具有上述品格，《尹文子》亦不例外。它用恢宏大氣、邏輯嚴謹?shù)恼Z言告訴我們：大到一個社會一個國家，小到一個部門一個組織，規(guī)則、法度、秩序都是至關重要的。

《尹文子》是時代的產(chǎn)物，今天讀來，需要審慎而清醒，用辯證的眼光汲取養(yǎng)分，為今人所用。

（作者：夏秀，濟南大學文學院教授）