可以說，儒家像是大地上的苦行者，道家像是天空中的翱翔者；儒家擔負著家國天下的責任耕耘人間，道家遵循著生命本源的樸素超脫世外。

看起來，儒家比較沉重受縛，而道家比較輕靈自在。但其實，作為各自成熟的學問體系，儒家和道家的圣賢，盡管外表形式有別，內(nèi)心卻是一樣的自由無拘束。

比如孔子形容自己，是“七十而從心所欲，不逾矩”，到七十歲的時候，他已經(jīng)修煉到了能夠隨心所欲地為人做事，然而再怎樣任性而為也都是在合理規(guī)矩之內(nèi)的，不會逾越禁區(qū)去觸犯規(guī)則、冒犯他人。這難道不是人生最大的自由狀態(tài)么？他已經(jīng)完全忽略了社會的一切限定、束縛、刻板、教條，這些禁忌都不會讓他感到受限、為難，他可以自由地馳騁于人生，卻于規(guī)矩禮教秋毫無犯、于人際往來言行適度，他能成為一個最快活舒服、也最令他人感覺舒服的人。

所以，無論是腳踏實地的儒家，還是仰望天空的道家，他們不同的人生信條只是對生活哲學的探討。而對生命狀態(tài)的存在，他們毫無異議地都認為，不管在朝堂、在鬧市還是在山林、在陋巷，都可以、也都應(yīng)該，自由而活。

甚至，提倡法制、法度嚴明的法家，也不與自由的本質(zhì)相矛盾。自由突顯出秩序，在有形的層面，所有的自由都有其邊界，法度之內(nèi)是令行禁止，那么相對應(yīng)的，法度之外就是行動自由。而有秩序的自由才是有保障的自在，無秩序的自由只是野蠻的亂象。所以法家的“明法度”，其實是更好地規(guī)范了“享自由”。

如果在現(xiàn)實社會的嚴格秩序之內(nèi)，一個人的靈魂依然能充分體會到自由，這樣的靈魂才真正具有力度，甚至具有藝術(shù)性。中國古代的士人就是如此。所謂“大隱隱于朝，中隱隱于市，小隱隱于林”，當中國古代的知識分子受案牘之勞形、受朝堂之艱險、受宦海之沉浮、受宵小之傾軋而感覺受到待遇不公、受到制度禁錮、受到官場奴役、受到志向束縛的時候，他們釋放自我的方法，往往不是逃避到山林隱逸而不問世事、不是投降給世道艱難而躲避退縮——他們總認為，遁入世外不是讀書人的理想抱負，“士不可不弘毅，任重而道遠”，在負重前行中鍛煉出一顆豁達自在的隱士之心才是真正的人生自由。所以，他們選擇在任何困境里都去努力自我調(diào)節(jié)，他們寫詩、作畫、彈琴、讀書、品茶、賞花、雅聚、清談……這些內(nèi)容都構(gòu)成了他們快樂縱橫的自由王國。

他們有一片美好的隱士山林，就在自身的書房里；他們有一片理想的世外桃源，就在自家的花園里；他們有一片放松自我的精神沃土，就在自己筆下的詩文里，尤其那些田園詩、山水詩、風景詩，都帶領(lǐng)這些文人寸步不離鬧市而盡享山野田園之情。對外，他們居廟堂之高而憂其民；對內(nèi)，他們書詩文之美而養(yǎng)其心。種種陶冶心靈的行為，就是他們官場的后花園，就是他們生命的自由國。