法治講究齊一，因而韓非子反對“辯言”，反對文飾。韓非子對語言有充分的自信，他說自己“臣非非難言也”，他曾描述了十二種自己了解與掌握的語言風(fēng)格（《難言》）。從這個意義上說，韓非是善辯的。但他卻不遺余力地反對論辯，反對辯言。在《五蠹》篇中，他將學(xué)者、言談?wù)?、帶劍者、患御者、商工之民這五種人列為國家法治的五種蠹蟲，而“盛容服而飾辯說”的學(xué)者和縱橫天下的“言談?wù)?rdquo;便名列前二位。他認(rèn)為這些人擾亂了國家的秩序，敗壞了國家的風(fēng)俗，是亂之征。在《顯學(xué)》篇中，他還舉例說明放縱任辯給國家?guī)淼膿p害：“魏任孟卯之辯，而有華下之患；趙任馬服之辯，而有長平之禍。此二者，任辯之失也。”他認(rèn)為不同觀點的論辯，是思想的不一致造成的，而維護(hù)己說，有時必然強(qiáng)詞奪理，容易帶來思想的混亂，造成“言無定術(shù)，行無常議”的局面。這與講究齊一的法的精神是背道而馳的。他主張言意為一，方法一定，說者一言，聽者一律。韓非子認(rèn)為修飾、文飾是一種惡習(xí)，常常是為投對方所好而進(jìn)行的矯情之舉，他稱這種話叫“飾言”，稱這種事叫“飾行”。“飾”成為一種偽裝，一種矯飾，這樣就不能表達(dá)真意，甚至是有意識地隱藏了真意。在韓非子看來，美好之意不需要“飾言”，美善之質(zhì)不必要文飾。因而在論述時，《韓非子》從不迂回曲折，往往開宗明義、直奔主題，“明主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、徳也。何謂刑、徳？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德”（《二柄》）；在行文中，《韓非子》注重事理的推導(dǎo)和因果的總結(jié)，多用“故”“是故”“是以”之類的詞語，據(jù)統(tǒng)計表達(dá)“所以”“因此”意義的“故”有800余處、“是故”有30余處、“是以”有130余處；在句式上，《韓非子》多短句，而且多連綴起來構(gòu)成排比的形式，即使長句也多以排比的形式言之。

法治講究接受，只有讓民眾知曉，才能夠達(dá)到依法治理的目的，所謂“法省而民訟簡，……明主之法必詳盡其事”（《八說》），因而韓非子主張語言要明白曉暢。要達(dá)到明白曉暢，僅用簡約流暢的語言和嚴(yán)謹(jǐn)明晰的推論是不夠的，在《韓非子》中，寓言是一個重要而且有效的手段。《韓非子》是先秦諸子中使用寓言最多的，全書有300余則寓言。從內(nèi)容上說，有的是歷史故事，如“和氏之璧”“夔一足”等，有的是現(xiàn)實傳說，如“鄭人買履”；從形式上說，大都短小精悍，有的是一則寓言明一個事理，有的是幾則寓言共示一意，甚至還出現(xiàn)了“寓言群”的形式，如《說林》《內(nèi)儲說》《外儲說》。但不管取材于何種內(nèi)容，采用何種形式，《韓非子》寓言有一個鮮明特點，這就是其意義有明確的指向性。他寓言中的言與意、事與理均構(gòu)成一對一的直接聯(lián)系，題旨單純明確，而且作者常常在寓言前后點名題意。而《內(nèi)儲說》《外儲說》“經(jīng)”的部分是題旨，相對應(yīng)的“說”的部分少則五六則，多則十余則，均為寓言。

作者的思想不僅決定著作品的內(nèi)容，同時也支配著作品的表現(xiàn)方式?！俄n非子》文章中的詞語運用、句式構(gòu)成、寓言形式等話語方式，具有不容置疑、果決直接、明白曉暢等特點，這些是構(gòu)成《韓非子》文章冷峻富贍風(fēng)格的重要因素，而這些又無疑都取決于《韓非子》的法治思想。