3、協(xié)調(diào)與適應

習近平總書記提出，要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應，與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)。這就表示，在文化傳習的實踐中必須與今天現(xiàn)實生活的需要相結(jié)合。古代文化的許多原則、精神是值得繼承的，但其方法方式須結(jié)合現(xiàn)時代加以改變，以適應當代社會。如古代重視孝敬父母，其原則和精神應該繼承，但孝敬父母的方式方法要和當代社會生活相適應。又如古代文化強調(diào)個人道德，而沒有發(fā)展出一套適合現(xiàn)代公共生活的準則體系，這就需要把古代的個人道德修養(yǎng)和遵守當代社會的公德協(xié)調(diào)起來。又如古代文化重視以德治國，這一原則在現(xiàn)代社會仍有意義，但必須與現(xiàn)代社會依法治國的要求結(jié)合起來。再如中國古代形成了根深蒂固的民本思想，這與現(xiàn)代民主在精神上是相通的，但古代的以民為本的價值觀也需要在現(xiàn)代社會落實、轉(zhuǎn)進為一套民主制度的建設和社會意識。所以，當代文化指的是社會主義市場經(jīng)濟、民主制度、先進文化、社會治理等。傳統(tǒng)文化需要與之協(xié)調(diào)適應，才能為今天的社會服務。現(xiàn)代社會的生產(chǎn)及消費在主導性質(zhì)上主要是工商社會，傳統(tǒng)文化如何在工商社會、在商業(yè)化的時代找到自己的定位，發(fā)揮其應有的功能，都需要從協(xié)調(diào)和適應這個角度去處理。但是，傳統(tǒng)文化與當代社會的關系除了協(xié)調(diào)和適應的一面，還有繼承弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代社會規(guī)范引導的一面；不能僅僅理解為傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代社會靠攏，要傳統(tǒng)文化無條件地與現(xiàn)代社會的一切妥協(xié)，以至于對現(xiàn)代社會的弊病視而不見。也就是說，還要注重在現(xiàn)代社會文化環(huán)境中發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值引導功能?，F(xiàn)代社會的碎片化傾向、當代文化的商業(yè)化、現(xiàn)代價值的個體化，都需要用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義文化一起來加以矯正。所以，我們說傳統(tǒng)文化仍有現(xiàn)代價值，正是指傳統(tǒng)文化的傳習有助于矯治當代社會的弊病，促進社會文化健康發(fā)展。

當然，百年來中國社會變化很大，如農(nóng)村社會從新中國成立前到新中國成立后，從改革前到改革后，城市化前到城市化后，社會變遷與變動的速度很快。城市的原有社會關系在城市改造建設的發(fā)展過程中也轉(zhuǎn)型變化。總之，人與人的關系及其關系形式都發(fā)生了巨大變化，這使得原來適用于舊的人際關系及其形式的規(guī)范在新的社會結(jié)構(gòu)條件下不再適用。如現(xiàn)代社會公私企事業(yè)的人際關系主要是“同事”，這種社會關系就是古代社會很少有的。市場經(jīng)濟煥發(fā)了人們實現(xiàn)個人價值的動力并為之提供了制度環(huán)境，但也強化了追求個人私利的動機，與傳統(tǒng)文化的主流價值觀背道而馳。如何解決在新的社會關系結(jié)構(gòu)中發(fā)揮傳統(tǒng)文化的教化功能，還需要探索?？梢?，這些問題的解決，都不只是傳統(tǒng)文化消極地調(diào)整自己去適應現(xiàn)代社會那么簡單，而是包含著如何在變化的社會中積極地發(fā)揮傳統(tǒng)文化對于社會調(diào)治的作用和滿足個人安身立命的功能。

4、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展

習近平總書記指出：“不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能更好創(chuàng)新。”傳承和發(fā)展永遠是聯(lián)系在一起的。古人說“承百代之流，而匯乎當今之變”，就是指明，任何對歷史遺產(chǎn)和傳統(tǒng)的繼承，都是在當代的條件下的一種活動，而與當代的事變無可擺脫地匯合為一體，從而是自覺或不自覺地根據(jù)當今之變來從事繼承的活動。因而，這種繼承不能不包含著改造、轉(zhuǎn)化、發(fā)展、創(chuàng)新。當然，在歷史上的不同階段這種發(fā)展轉(zhuǎn)化的程度不同。而今天我們所提倡的繼承，是從自然到自覺，自覺推動文化繼承向著我們的理想方向發(fā)展、轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新。從前一個時期我們講“古為今用，推陳出新”，其實，古為今用就是文化傳承要注重當代的需要，結(jié)合當代的視界；推陳出新并不是與傳統(tǒng)文化徹底決裂，而是順著中華傳統(tǒng)文化的方向謀求新的發(fā)展。我們的古人常說承先啟后，承先就是繼承，啟后不僅是把承接的東西延續(xù)到后世，還要有新的發(fā)展新的開啟。古人常說的“繼往開來”也是一樣。在這個意義上，更好的表達應當是“承陳出新”，既有繼承、又有創(chuàng)新，在繼承中創(chuàng)新，創(chuàng)新以繼承為基礎。這樣所了解的“傳承創(chuàng)新”或“傳承發(fā)展”，才能辯證地處理繼承問題上的各種關系。

對“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”有一種理解：“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，就是按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內(nèi)涵和陳舊的表現(xiàn)形式加以改造，賦予其新的時代內(nèi)涵和表現(xiàn)形式，激活其生命力。”其實，不能籠統(tǒng)地說創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化在表現(xiàn)形式上完全棄舊圖新，不能籠統(tǒng)說在文本的表現(xiàn)形式上要改造舊形式。因為在文化傳承中很多都是“舊瓶裝新酒”，如“天下興亡匹夫有責”，其文字語句的形式是可以傳承的，但可賦予新的意義內(nèi)涵、新的理解。對于“創(chuàng)新性發(fā)展”，也有一種理解：“創(chuàng)新性發(fā)展，就是按照時代的新進步新進展，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力。”如果說在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的問題上不必特別強調(diào)形式的更新，而在這里恰恰應該提到形式的創(chuàng)新。創(chuàng)新性發(fā)展中很重要的一點是創(chuàng)新普及傳播傳統(tǒng)文化的形式，所以應該加一句“發(fā)展其現(xiàn)代表達形式，增強其影響力和感召力”。

轉(zhuǎn)化和發(fā)展在對象上有什么區(qū)別呢？這可以從道德史上的“常”與“變”來說明。認為道德有隨歷史而變的，有不隨歷史而變的，這在古代儒家早有析論，如《禮記·大傳》所說：“立權(quán)度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也。其不可得變革者則有矣：親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也。”這是強調(diào)具體的制度規(guī)定是可變的，貫穿于制度的精神原則是不可變的。就近代歷史而言，至少自梁啟超《新民說》以來，道德的可變是流行的主張，而道德有不可變者，反而常被人們所忽略了。因此，對道德遺產(chǎn)，可分為“不可變者”和“可變者”。不可變者即跨越時空、超越國度、有永恒魅力的道德理念，其不變的內(nèi)容要繼承、發(fā)展，其可變的內(nèi)容則要轉(zhuǎn)化。在這一點上，可以說，轉(zhuǎn)化主要是對道德遺產(chǎn)之中隨時代變化而可變的部分而言的。

從詮釋學的角度看，繼承就是對歷史文本意義的一種態(tài)度與活動，是對文本意義的一種理解方式；繼承不是對古代文本作者的意旨或作品文本的意義的復制，而是在后世即后來時代的語境中放寬文本語句的一般意義以容納新時代的個別對象。因而繼承不是對文本語句作者意向的重述、體驗，而是尋求一種使廣大讀者共通共感、可分享的思想文化內(nèi)容。因為，在內(nèi)容上，作品意指的東西本來就遠比作者之意更多，后來時代的解釋就是把其中包含的更多的東西展開來，結(jié)合時代之所需，故文本語句作者的原意在這里并不重要。由文字固定下來的文本語句是開放給理解者的，從而文化的繼承就是要通過每一時代自己的理解賦予或揭示其中適于今天的意義。繼承的本質(zhì)在于，真正的真理是文本的過去意義與今天的理解的結(jié)合。因此在繼承上，要盡力不去執(zhí)著文本語句的具體歷史性，而著力闡明其中的普遍意義、普遍真理性。對詮釋學而言，文本意義的開放性和解釋者的創(chuàng)造性是最重要的。每一時代的人們都面臨著自己新的問題，由此不斷更新對文本意義的理解，這才是繼承。從而，繼承是創(chuàng)造性的繼承，創(chuàng)造性應是詮釋的本質(zhì)，也是繼承的本質(zhì)。故在詮釋學的立場上，繼承必然是創(chuàng)造性的繼承，而不是還原性的復制。

在文本理論上，詮釋學認為，文本作為書寫的語言形式，已脫離了時代具體性，文本成為獨立于、超出于講述者各種具體限定的存在。文本的重點是文本本身所說的東西，而不是作者意圖，人們可以根據(jù)自己時代的理解對文本的意義加以創(chuàng)造性的詮釋，以滿足實踐的需求。這既是創(chuàng)造性的詮釋，也是創(chuàng)造性的繼承。哲學詮釋學所面對的是作為文化資源的文本，是致力于文本的傳承、詮釋、活用，力求張大文本的一般性以包含解釋需要的意義，并加以創(chuàng)造性繼承與轉(zhuǎn)化。同時，詮釋學認為對文本的理解和繼承，不是復制還原，而是應用實踐。照伽達默爾所說，詮釋學自古就是使文本的意義和真理運用于當下具體境況。詮釋就是把文本的形式意義擴張，創(chuàng)造性地用于當下時代的需要，用創(chuàng)造性詮釋結(jié)合當下時代的實踐需要，就是創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。創(chuàng)造性詮釋包括了改造及轉(zhuǎn)化，如20世紀50年代有關文化繼承問題討論的參加者都一致認為，不管如何繼承，繼承的過程必然包括“改造”這一要件，所謂改造就是可以加以新的詮釋，使其以往不彰的意義豁顯出來。故詮釋學理解的傳承一定是過去和今天的融合，傳承必定包含新理解、新解釋，不是原封不動，這里所謂“新”即是理解者的創(chuàng)造性。

總之，文化傳承是繼承和發(fā)展的統(tǒng)一，只有通過創(chuàng)造地繼承，和有繼承地創(chuàng)造，才能在文化的發(fā)展中使文化連續(xù)性和創(chuàng)新性得到統(tǒng)一。文化的傳承創(chuàng)新應當注重以下幾個方面：其一，重視文化發(fā)展的連續(xù)性，繼續(xù)倡導繼承、弘揚中華文化。其二，重視對古代文化進行辯證的分析和選擇，取其精華、去其糟粕，要科學地確立標準。其三，重視典籍文本的開放性和解釋者的創(chuàng)造性，古為今用、“承陳出新”。歷史傳承的文本在每一時代都面臨新的問題、新的理解，而不斷需要更新其意義。當代的文化繼承，不能停留在文本的訓詁層次，而是使文本積極地向新時代開放，把文本的思想和我們自己的思想融合在一起，成為過去與現(xiàn)在的視界融合。當代的文化傳承，不是把古代文本的意義視作固定的、單一的，而是使今人與歷史文本進行創(chuàng)造性對話，對典籍文本作創(chuàng)造性詮釋，對傳統(tǒng)文本的普遍性內(nèi)涵進行新的詮釋和改造，以適應當代社會文化的需求。

“兩創(chuàng)”的實踐領域非常廣泛。從實踐來說，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，主導的方向是現(xiàn)實問題的解決。“兩創(chuàng)”的研究要發(fā)揚理論聯(lián)系實際的學風，使“兩創(chuàng)”的實踐更多指向解決今天中國的問題，回應時代的需求挑戰(zhàn)，轉(zhuǎn)化為民族復興、國家富強、人民幸福的精神財富；使“兩創(chuàng)”的成果有利于解決現(xiàn)實問題，有利于助推社會發(fā)展，有利于弘揚民族精神和時代精神的文化。

傳承和弘揚中華文化絕不意味著封閉自大、不看世界，中華文化的傳承弘揚并不是當代中國文化發(fā)展的全部，當代中國文化的發(fā)展還包括廣泛借鑒吸收世界文明的有益經(jīng)驗、成果等多方面。在歷史上，中華民族一向兼收并蓄、海納百川，不斷學習吸收他人的好東西，把他人的好東西化成自己的東西，成為自己文化的一部分。文明因交流而多彩，因互鑒而豐富，對世界人民創(chuàng)造的優(yōu)秀文明成果，我們必須要認真學習借鑒，在不斷汲取各種文明養(yǎng)分中豐富和發(fā)展中華文化。

（作者：陳來 系清華大學哲學系教授，本文為馬克思主義理論研究和建設工程重大項目、國家社科基金重大項目“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展研究”［2015MZD012］的階段性成果）