“自然”與“無為”體現(xiàn)對生命的呵護(hù)

作為道家的核心主張，“無為”與“自然”就是老子的“道”。那么，什么是老子的“無為”與“自然”？老子的“無為”就是“自然”，“自然”就是“無為”。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子在此處指明了自然是宇宙萬物（天、地、人）所效法、所遵循的理想狀態(tài)和最高準(zhǔn)則。“無為”包括兩個方面：一是純天然狀態(tài)，沒有任何人為、人工施為的成分；第二就是不妄為，不亂作為，不強(qiáng)作為。

具體來說，可以分兩個層面：第一，從形而上的層面來說，“自然”一方面是指一種客觀存在，即天地萬物本來如此的天然狀態(tài)；另一方面則是指天地萬物內(nèi)在自主的原因、自己本身具有的客觀規(guī)律——“道”。另一方面，從形而下、具體形態(tài)表現(xiàn)層面來說，可以從自然界、社會和個人三個方面來講。首先，對于自然界來說，花開花謝，潮起潮落，鷹飛魚躍，這些都是自然呈現(xiàn)的，都不是人類作用的結(jié)果。在自然面前，人只能是無為。但盡管是無為，沒有人為干預(yù)，自然卻處處充滿生機(jī)，所以老子又說，“道常無為而無不為。”

其次是對社會，老子提出的自然無為主張主要就是針對社會來闡發(fā)的。雖然老子的學(xué)說由于注重自然而被稱為自然哲學(xué)，但其根本宗旨和目的還在于社會，所以最主要還是一種政治哲學(xué)，秦漢之際得以發(fā)展成為帝王統(tǒng)治之術(shù)的黃老之學(xué)。再次是對個人，人之所以為人，在于人的社會性。每個人從出生的那天起，就必須依存于家庭、依存于社會，所以必須被社會化。而社會是依靠一定秩序、一定規(guī)則建立和維系的，所以人必須逐漸學(xué)會懂秩序、守規(guī)則，培養(yǎng)相關(guān)理性，為此就必須舍棄自己與生俱來的一些自然稟賦、自然習(xí)性，以理性規(guī)范感性，也就是被“文”化，從而融入社會。人的成長過程就是不斷被社會化的過程，而社會也就由此得以維系和發(fā)展。崇尚文化理性，強(qiáng)調(diào)社會性高于自然性，這就是儒家所致力的方向，它的“仁、義、禮、智、信”都源于此而展開。

但是，人作為自然的產(chǎn)物和一部分，與生俱來就具有自然性一面。人的這種自然天性只有得到應(yīng)有的保護(hù)、尊重和發(fā)揮，而不是被強(qiáng)加干涉、扭曲和破壞，個人才得以健康自由地成長，社會才得以正常和諧地發(fā)展進(jìn)步。這就是老子所把握和強(qiáng)調(diào)的人的自然性一端，老子的自然無為所強(qiáng)調(diào)和維護(hù)的也就是這種自然性。當(dāng)儒家過分強(qiáng)調(diào)社會性，忽視或泯滅了人的自然性一面時，我們應(yīng)該說，老子的自然無為主張體現(xiàn)的是對自然生命個體的真正呵護(hù)和珍重。